夕阳   无古亦无今   今天

 

 

庄子道出了宇宙的秘密,这个宇宙的秘密就是——有无穷无尽的等离子细胞在无限地膨胀跟收缩,而人类这么渺小。所以,庄子说:“天下有什么比秋毫的末端更大的吗?而泰山其实是最小的。”这说了好像颠倒的话,泰山实际上真的是很小很小,非常非常的小。“世上还有什么人比夭折的孩子更长寿的吗?而传说中的彭祖却是短命的。”彭祖活了几百年,其实是非常非常短的,跟太阳系相比、跟银河相比,他的寿命是如此的短。

“天地与我共生,万物与我为一体。既然已经是一体,还有什么言论和看法呢 ?” 这句话讲到了一个非常重要的重点,也就是刚才我们提到宇宙在物理层面是如此的宽广,宽广到难以想象,而存在着我们这样的宇宙有无数的多,无数多的跟我们一样大的宇宙存在。有的是古老的宇宙,有的是新兴的宇宙。显然从这个尺度来说,你根本就无法穷尽它们,对不对?它们太广大了,而你如此的小,你怎么可能穷尽它们。所以,庄子说“学海无涯苦作舟”。它看上去那么的宽广,你要知道的东西好像是太多了,你永远也没法知道一切。它太广了,太大了,那怎么办?你根本就走不到它的尽头,你根本就学不完,你根本就看不完。佛陀曾经说过,他说:“其实我讲了一辈子的这些法,跟宇宙里面存在的、所有的、还没有讲过的法相比,仅仅是沧海一粟,非常非常少。”那怎么办?你永远也学不完,永远也走不到尽头,它如此的巨大。

但是,你忘了宇宙是全息的,你并不需要走到海的那一边,你并不需要走到天的那一边。宇宙是全息的,那个“奇点”并不在宇宙的深处,并不在宇宙的中心。当然它的确又在宇宙的深处、宇宙的中心,但它是全息的,它也在你自己的身上。

所以,有一天,你忽然在一个特别放松、全然忘我的情况下,神秘地感觉到了某些无法言喻的状态自动发生了——你忘记了你的身体,但是你依然清醒,依然是醒着的,你忽然觉得你碰触到了某些无法描述、难以形容、却似乎存在的这么一个意识状态。在这个状态里,你感知到了某种纯粹,很难形容,你感知到了某种无处不在的纯粹。这种无处不在的纯粹无法用语言来表达,而每一个人都曾经感知到过,只是你留不住它。在一个片刻,突然间你的内在倒退到了源头,语言很难表达它。只是在源头的状态下,你会觉得无与伦比的自由,就好像回到了家,就好像你完全的安然了,就好像没有什么事再能够打扰到你了。有一种全然的安全感,有一种全然的忘我,有一种全然的明亮。而这个明亮却是黑暗的,它既是明亮的又是黑暗的。就好像宇宙的奇点一样,当一切都回到奇点的时候,它既是明亮的又是黑暗的,连光都无法逃脱那个点。它看上去完全的黑暗,但它其实充满了光。在这个状态下,黑暗与光是一体的;在这个状态下,你是浑然忘我的。而当你浑然忘我的时候,你注定就来到了一体之中,你来到了一个不能表达的、只有你自己才能知道的一体的状态之中。

摘自《庄子耳语 014 》,夕阳著

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