close

 2019-12-05

 

 

问:觉是不是和镜子的照类似:因缘具足,镜中显像,照现;因缘散去,镜归空无,照隐。照不被像沾染,也不会去沾染像,照只是照,景来显像,景去还无。于镜而言,照不染像,像亦不染照,镜无苦。于人而言,觉不染像,像亦不染觉,为何会人会苦?谁在苦,心吗,心于觉而言是不是也只是觉上一幻像?

 

1

 

觉性是无知的,对它而言,无所谓照不照、相不相、显不显,亦无生灭来去。能知照不照、相不相、显不显,以及生灭来去的,是意识心或心意识。说到底,觉性不辨析境界,它超越在一切辨析之上,它以无知之知超越一切所知。

 

有关“觉”和“心”的关系:如果“心”是指意识心,那么觉大于心;如果“心”是指本体心,那么心大于觉。就意识心和觉而言,心是觉上的一幻。就本体心和觉而言,觉和意识心一样,是本体心平等的功能,此觉不等于本体心,本体心不等于觉。

 

常常,人们贵觉而贱幻,然而觉和幻实在平等。觉是幻的觉,幻是觉的幻,觉与幻平等无二。觉和幻同出一本源,要把握其本源,莫在“幻”和“觉”之间找高低、找真假、找贵贱。

 

认识本体心,绝诸有差别。行者若能认识一心,活在一心的世界,便能自然绝灭所有的差别。所有的造作,所有的分别,所有的寂静,所有的止息,就是从这时候开始的。人若识得心,天地无别物。

 

2

 

觉是心的一用,幻是心的一用,心以它的觉去认识它的幻,最终它了解到,没有什么可认识的,没有什么可了解的,一切没有真实,一切是它自身的游戏,因此它停下了它的这种自我认识游戏,它安静下来,它开始享受一切——觉和幻,真和假都在它的享受之列。

 

心最终认识到,它是无知的,因为它认识到,一切它所认识的都不真,因此它了解到自己的无知,彻底的无知。它安静的待在这份无知里,它静静的享受这份无知。它在这无知里,享受一切所谓的知,享受一切所谓的无知,享受一切幻,享受一切觉。心在它自身的觉醒中快乐不止。

 

要认识心,要认识超越“觉”的本源心。我们通常体会的“觉”只是这心的一用,它只是一个平台,用于认识心自身众多的幻的。要在“觉”上更进一步,不要停留在“觉”本身上,否则你会认为“觉”就是究竟,你会等同觉就是心,心就是觉。不,心比觉还大,心大于觉。

 

认识心大于觉的好处是,你不会将觉和幻分开,你不会贵觉而轻幻。你会将觉和众幻平等的看待。你会没有坚守,你会真正止息下来,你不会再和自己较劲。将心分为觉和幻,还是二分的,还是二元的,并没有真的出幻。唯有认识到觉和幻一体,唯有认识到一心,才乃出幻。

 

3

 

觉性和识性是一对对立的概念。觉性,和我们通常所称为的无分别智、正智、般若、佛智、无师智、智等是相同的概念;识性,和我们通常所称为的分别、意识、凡夫心、识等是相同的概念。分别智、无分别智都是一心之用,智和识都是同一本体——心,觉性和识性都是同一心,因此说,心大于一切分别无分别、智和识、觉性和识性等,当然它也即它们。

 

分别智和无分别智是二元,智和识是二元,觉性和识性是二元,觉和幻是二元,一切相对的概念皆是二元。当我们认识到,所有的二元都出自同一本体,本质都是同一本体——心时,我们便超越这些认识,安住在分别智和无分别智、智和识、觉性和识性等同等里,这样我们便能真正超二元归一心,出造作归寂静,修行解脱才能真正现实。否则,如果你仍然感觉或认为,觉和幻是不同的,智和识是不同的,觉性和识性是不同的,分别和无分别是不同的,等等,这样你永远出不了二元,永远也不能静下来,永远也不能停下造作,这样真正的解脱安静怎么可能实现?

 

所以,修行一定要超越觉和所觉、照和所照、显和所显等二元对立,回归一心本体,活在一心的世界,真正停止自心内部的分别和造作,实现真正的安静和解脱。诸行者,超越觉和所觉、照和所照或觉与幻、觉性与识性的二元关口,来到一心的世界,活在一心的世界,实现真正的安静和无造作。

 

觉和所觉都是你的心,分什么觉和所觉?照和所照都是你的心,分什么照和所照?智和识都是你的心,分什么智和识?觉和幻都是你的心,分什么觉和幻?觉性和识性都是你的心,分什么觉性和识性?诸大导师之所以分别这些概念,是为在泥河中找出一块石板,引你过河的。勿在这些分别里分别,最终见分别而不分别,才乃于泥河而出了泥河。

 

觉,一心所现;幻,一心所变,觉幻何用多分辨?智,一心所作;识,一心所用,智识不必多判断。一切诸法同一心,识了一心无云云。勿强觉,勿强照,自然用心自窥妙。使君若能识一心,自然安静无造作。谁自烦,谁自恼,若识一心自正道。诸佛皆得一心印,山河大地任逍遥。

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    如是說 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()