(1)天底下到底有几件事儿
对于众生而言,天底下有三件事:我的事,你的事,老天的事。
因为众生有你我、有天地人等概念,所以他们有三件事:你的事,我的事,老天的事。地震、战争、龙卷风、阴或晴等是老天的事;你穿什么衣服,你如何生活,你怎么看我等是你的事;我如何选择,我怎么思考,我疼我乐等是我的事儿。
这三件事,几乎在每个众生的潜意识里,但在意识的层面,他们常常弄不清或意识不到。他们往往混淆了你我他、以及和老天的边界,因而他们常常去插手别人的事,甚至是老天的事,因此引来很多痛苦。
对菩萨而言,天底下只两件事:我的事和老天的事。
比起众生,对诸菩萨而言,事情变得简单了一点,天底下没有三件事,只有两件事,即,我的事和老天的事。
菩萨认识到天下的事只有两件事,因为菩萨将“你的事”也看作老天的事,菩萨将每一个“你”看作是老天的代表,老天的化身。所以,对菩萨而言,非我即老天,事情没那么复杂。
和众生相比,菩萨们的头脑非常清晰,他们内外——和老天的边界非常明确,事情要么是我的事,要么是老天的事,不存在他人的事。他们不和他人纠缠。因为菩萨边界清楚,头脑清晰,所以,菩萨们的处事风格是,管好自己的事,尊重老天的事。
对诸佛而言,天底下只有一件事:老天的事。
对诸佛而言,事情变得更加简单,天底下只有一件事,那就是老天的事。诸佛认为,连我怎么想,我有什么感受,我该如何生活等,也都是老天的事。因为诸佛清楚的看到,身体他不能掌控,想法不是他想的,感受也无关于他,那只是业或内在自然的现象、自然的结果。所以,对诸佛,天下无人,天下无我,一切都是自然,一切自在发生。
因为持有这种认识,所以诸佛成了世上真正的甩手大掌柜,凡事他都不纠心、不惧怕,他任一切自行运转,无论内在外在。
因为诸佛无我,因为他们体验到的全是老天的事,因此诸佛们也就“变成”了老天,与天齐等齐量了。
(2)如何区分老天的事,还是自己的事?
头脑以内的事,都是自己的事;头脑以外的事,都是老天的事。
——因为这个认识,对众生而言,产生了你我、内外的概念。因此他们进入了一个分裂、自我、掌控、恐惧、得失等境界中。因为众生从无明中立了一个“我”,所以他人的概念遍布一切。不但是他人,就连老天,他们也投射为人格——投射为一个人,将人的一切赋予老天。因为这,众生活在“人”的世界,受着人的痛苦,装着人的纠缠。所以,他们活的世界叫“人间”。
——因为这个认识,对菩萨而言,问题变得清晰而理性。他们时刻觉察自己,看好自己,分辨着老天的事和自己的事。他们力图管好自己的事,敬畏老天的事。因为将他人也看作老天,看作老天的代表或化身,所以,菩萨活在“非人”的世界。
——对于诸佛,根本就没有内外、你我的分别。诸佛的世界没有任何问题,因为没有一个思想者。即使有思想生起,那如漫天彩霞,只见美而妙,不见种种恐惧的影射或虚恼。诸佛活在“非人非非人”老天的世界。
(3)如果因无明或业果,你正在受苦
如果因于无明或业力,你正在受着苦,这到底是谁的事?
站在菩萨的角度,那是你个人的事,因为那全是你头脑想出来的。
站在诸佛的角度,那是老天的事,因为想法不是你想的,痛苦的感受等也只是自然的结果,内在的自然。
但如果你是糊涂的众生,虽然这全因于你的无明或造作,你却可能怨怪老天(“老天爷为什么给我这样的命“、“上天为什么让我如此痛苦”),怨怪他人,从而迁移自己的责任,推迟面对自己的无明。
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