佛、菩萨:觉心和识心

 

 

作为佛教修行者,我们常常说起佛、菩萨。那么,佛、菩萨是指什么呢?有人认为,佛、菩萨是指外在某人或某物;不,因为佛教是内行之道,所以它的诸多名词称谓,是指内在的存在与事物。

 

佛,是指我们的觉心——我们清净不染的觉察恒照之心;菩萨,是指我们的识心——我们神通广大、千变万化的分别判断能动之心。它们是同一心体的不同面向。

 

当我们体会到、认识到自己清净、光明、不染的朗照之心,此心即佛;当我们认识到、观察到神通广大、千变万化的分别判断能动之心,此心即菩萨。佛与菩萨,同是一心,不是他物。

 

当你认识到佛、菩萨都是这一心时,你体会到,你日夜观察、生活,那是佛在观察、生活;你天天思想、劳作,那是菩萨在天天思想、劳作。在你那里,没有个人,只有佛菩萨。没有王某某、李某某、张某某,只有无名无姓、无貌又无形的佛菩萨存在。

 

内在是佛菩萨的国度。那里是佛国,是诸大菩萨之栖所。佛菩萨不是空泛之物,它是你时刻正体验着的,正是着的生命。生命是没有身份的,如果它有一个身份,那就是佛和菩萨。

 

在你那里,集佛和菩萨于一身。你活着,那是佛和菩萨在活着。你在,那是佛和菩萨在。一个人的生命有两重幻影,佛和菩萨。佛和菩萨,支持着那生命的存在。

 

佛与菩萨是生命的本质,当你了解生命,必然了解佛和菩萨。对一位觉者而言,佛和菩萨如此亲切:他活,那是佛菩萨在活;他觉,那是本佛在觉;他歌,那是菩萨在歌。

 

菩萨站在前面,佛站在后面,它们共同将一个人的生命演绎的神奇而又烂漫。佛和菩萨藏在生命里,佛和菩萨拱成生命。对于一位知者,佛菩萨一点也不陌生,它是可触摸的、可感知的、时刻活动在那里的生命存在。

 

佛菩萨就是生命本身,生命本身就是佛菩萨。如果你是了解生命的,你将是了解佛菩萨的;如果你是了解佛菩萨的,你将是了解生命的。生命和佛菩萨是同一回事。

 

佛菩萨不在经书里,它在读经书的人那里。如果你读书,那正是佛和菩萨在读书。如果你写字,那正是佛和菩萨在写字。你生命的每一件事,佛和菩萨同时在参与。它们从没缺席过,从没离开过。

 

佛菩萨总在你生命的现场,它们没有一次不在过。佛是生命的知,菩萨是生命的识,你的生命知与识同时存在,它们于你的生命,就像日月共同存在于天空一样。

 

佛经里种种诸名称佛,皆是指此知;种种诸名称菩萨,皆是指此识。知与识,共成此心;佛与菩萨,共和你命。

 

佛菩萨并非围绕着你,而是你就是佛菩萨。佛和菩萨总是在一起,它们总是相会,身体是一座灵山,它们总在灵山,共演不散的法会。此法会即是我们的内在生活,我们的内在事件,我们生命没有实质的、如梦如幻的内容。

 

当你深入内在去观察,就会发现,我们内在的菩萨,有一千万万个面孔,而佛只有一张脸。菩萨是变,佛是不变;佛是常,菩萨无常;菩萨是动,佛是不动。当你了解内在的佛菩萨,动与不动、常与无常、变与不变等一切看似矛盾的现象,同时存在于生命的内部。生命就是这个样子,它看起来是矛盾的,但它深藏寂静的和谐。

 

生命,佛的觉,菩萨的歌;生命,佛的照,菩萨的舞;生命,佛的知,菩萨的识;生命,佛的无为,菩萨的有为……

 

此心不过觉与识,生命无非佛菩萨。善知识,此心即佛,此心即菩萨,感知那佛,感知那菩萨,感知那生命即是佛菩萨的合奏、佛菩萨的共演,佛菩萨共同的到来和出现。

 

佛菩萨是用来体会的,你唯有透过体会才能遇见它们。体会自己的觉心,体会自己的识心,遇见自己生命那隐藏又显露的佛菩萨——生命的主体,生命的内容。

 一念行者/文

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