无古亦无今 2018-05-10 作者 夕阳

 

 

 人类生存的方式无一例外的是为了个人的存活,内在总有一丝焦虑、担心,害怕没有足够的钱、足够的食物。我们即使有工资、有社保、有单位,依然没有安全感,还在提心吊胆。但像赵州禅师这样的人融入空性以后,充分地拥有了安全感,因为他心中没有担心。赵州八十犹行脚,还在云游,八十岁了还居无定所,充满了某种天养的情怀,他内在是自然的、圆满的安全感。

一个圣者,当他全然放松的时候,就油然产生了对整体的信任,他开始变成天养的人,上苍在养着他,上苍在照顾他。克里希那穆提提到:最大的保障就是空性。

融入空性以后充分拥有了安全感的经验,无法用语言表达出来,除非你也达到同样的空性你才会感知到,它是一个纯个人、纯私人的经验,无法被表达或者被传递。空性这件事只能自己去领悟去融入,一个融入空性的人没法把他的空性带给你。

当融入空性后,你会发现所需要的一切都来了。你不会失去物质的东西,反而失去那些对你没有帮助的东西,那些有帮助的东西自动地到来。这就是为什么赵州更愿意行脚的缘故,因为在行脚当中世界是打开的。一个打开的世界更容易引发各种各样的因素来到身边,这些因素总是帮助性的。

如果被关闭在一个监狱里,即使宇宙想帮助你,渠道也会因此而变少。而行走在天下,整个宇宙、整个空性都在以某种方式帮助你,显然一个行走天下的人,宇宙可通过的管道将会大大地增加,它会通过各种各样的人、各种各样的事来到你的身边,你突然发现生活无比的丰富多彩,你遇见了不同的人不同的事,如果你在空性当中,这每一个人、每一件事都会是一种帮助。

这也意味着一个人的格局,你的格局是否是打开的、是否够大,眼界是否够宽。实际上我们一直讲的格局仅仅是第二步而已,是第二要素还不是第一要素。格局意味着一个敞开的外部的条件,它的内因是什么?是浩瀚的空性。除非先拥有浩瀚的空性,否则即使有再开阔的空间,那个空间也不一定是帮助你的。

如果没有一个辽阔的意识状态,即使因为前世的福报成了富二代,拥有丰裕的物质环境,但也不能保证你成功。也许很快就败家败光了,即使没有败光,丰厚的物质依然不会让你走上更加阳光明亮的道路。

所以一个人外在的格局依然是第二位的,真正第一位的、最最本质的还是你的心——心有没有达到辽阔的格局,有没有达到内在的空性。一旦拥有了空性,即使外在不具备条件,那些条件也会被一步步地创造出来聚拢在你的身边。

克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事,他发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》,之后就解散了专门为他成立的通神学会,退还所有捐赠,于是他变得身无分文了。接下来有整整九年的时间,一个人住在美国一座山上的小木屋里,屋里只有一张床和一个很小的写字台。

他在小木屋里的九年没有见来访者,只见一些本来熟悉的朋友。九年以后,他内在的空性变得如此的深邃和稳定,这个世界慢慢开始回应他了。如果你的内在已经达到一个深度,这个世界将不得不回应你。通过九年的保任,他的功夫已经达到了一定的深度,世界开始回应他,有人邀请他演讲,他的演讲之后持续了整整四五十年,一直到临终。

当达到空性,即使外部一无所有,只有一个小木屋,原来聚拢在身边的人群也全部散了,但是在空性当中只要够深,新的人事物终将会来,整个宇宙都会开始围绕你,新的东西、新的人一点点地聚拢过来。克里希那穆提后来成为世界级的导师,他是一个从不营谋的人,没有算计、谋利、焦灼,他是如此单纯的人,克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的,他是一个真正天养的人。

庄子说:真正的圣者没有这种情,没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然,因为内在有一个真正的宝藏,他安住在内在的宝藏里面,外在他好像对什么都不在乎,很平静,无论好恶美丑他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段:一个圣人内在的境界,也就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。

临济开悟以后离开寺庙,到山脚下搭了一间小茅屋,种了一片地。整个夏天他自耕自食,到了冬天离开茅屋回到山上的大庙里。上师问他:这一个夏天你在干什么?临济说:这个夏天我过得可好了,白天种地,晚上煮吃的,半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他:看来这一个夏天你真的没白过啊。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。

你现在听会觉得这没什么奥妙,好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种地,吃饭,睡觉而已,为什么禅宗会把它当作公案记载下来?如果你看了《庄子》的这一段将会理解,这就是一个圣者的方式,他在空性当中自然的生活,没有利害竞争,他生活得那么轻松平静,也不追求什么。一个不追求什么的人,后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么,反而成为引领禅宗几百年的人物,从活着到死后一千多年来,人们都在向他学习,他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼。

对于一个愚者来说这一点是完全想不通的,他一定会认为,这种生活有什么了不起的,种种地吃吃饭而已,我也会。但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西,他的内在有某些闪光的东西在照亮别人。很快临济禅师身边开始聚拢大量的人。我是说很快而不是他死后,他根本用不着等到死后,很快的身边就聚拢了大量的人,他成为了寺院的方丈,据说临济禅师的寺庙庞大到有上千僧人(现在的庙里顶多一百个僧人已经算很多了)。

如果你在无为当中,如果你在空性当中,只是祥和地种种地、吃吃饭,内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭,内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界,不需要多久世界就会回应给你,许多的人开始涌向你,你不得不把茅棚扩建,最后他把寺院扩建成全国最大的,这就是他的魅力。

你的内在如果有货真价实的东西,它迟早会展现出来,迟早会成为现实的回应,根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言:你将成为一棵大树,福荫天下人!如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息,就知道自己种种地、吃吃饭,也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想,反而觉得他做得特别好。

他的师父真的是行家,一个行家立刻就认出,他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了世界,所以回应是可想而知,不需要多久,半年一年就会回应过来,他一定是看到了这一点,他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。

《华严经》里有一段话:菩萨即使住在深山老林里,依然可以无限地帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年,他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低,他内在的光芒在无形地照耀整个存在,而整个存在也会回应他。即使没有人能够找到深山老林山洞里的菩萨,依然会有别的方式回应他,存在有千千万万种方式,所以你根本不需要担心会不会有回应。

克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死,丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人,他从来就没有去想这个事,因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方,或者够宽广的地方,外在就会自动地被你感应,自动地向你回应,这就是法则。

摘自《庄子耳语011》,夕阳著。

 

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