无古亦无今 2018-05-11 作者 夕阳

 

 

 问:常言说“观心可得道”,但文中所言观自己并不完整,不过是反省或聚焦而已那么此句是否矛盾呢?

答:观心,不是指观自己,这完全是两码事。观自己,比较类似于南传的方式,南传的方式是观自己;但观心,比较类似于禅宗的方式。这两个方式根本就是事物的两极,它们太不一样了,它们就好像一个天、一个地一样,离得特别远。

观心,你心在哪里?心一定不在心口里面,不在你的胸口,他观的是那个浩瀚的心,他融入的是那个空性,所以他一定会得道。

但观自己却不一样,你可以观你自己,你的肉身的存在,你肉身里面的思想的存在,你思想携带的情绪的存在,你可以观这些,你可以观十年二十年,也不会有尽头。当你观你的肉身、观你的思想、观你的情绪,不意味着你就会达到观心的程度,这不是一个必然。有许多人观了一辈子,他都达不到那个心。

这里面有一个很尴尬的问题,也就是人们习惯于看着客体的运动,比如说身体、思想、感觉等等,这都是客体。你可以看着客体的运动十年、二十年,或者更久,或者一辈子,你可以对它的观察越来越精细,你的观察可以达到量子级的、显微镜级的,那也不意味着你能够达到你的心,这就是那个困难。一种方法你可以把它做到极致,但不代表你能够产生跳跃。你可以达到最极致,甚至看到一秒钟之内你有多少个思想流过去,但也不代表你能够产生跳跃。你有可能在那个极致里一辈子,你甚至可以看到两个思想当中的空当,但那个空当不是心,我可以明确的告诉你,那个空当根本就不是心,那个空当只不过是无记的空而已。禅宗提到它类似于一个发呆的空间,一个呆滞的空间,那也不是心。所以即使你做这样的训练达到极致,你依然达不到心。

所以禅宗有一句话,叫“难难难,十斤芝麻树上摊”。有些事情变得特别难,你再怎么努力,你都达不到。你再怎么达到它的极致,你依然无法实现,因为它不是一个有门可入的地方。就像克里希那穆提讲的“真理是无路之国”,是无门可入的。真理是没有门的,你试图通过一个既定的方法来打开那扇门,根本办不到。真理没有门,它只是一个悟,而当你悟的时候,你会发现你已经在里面了,也没有门,你根本找不到有一扇走进来的门。这件事,难就难在这,它没有门,它忽然降临了,就降临了。克氏曾经讲过一句话,他说:你唯一能做的,只是打扫干净你的房间而已,至于祂什么时候来,没有人知道。你只是打扫好房间,把窗户打开,门打开,祂什么时候会来,是一个神秘,没人知道。

如果你认为,达到极致,那扇大门就会展现,但这是一个错觉。所有达到极致的,无非都是自我,他忽略了这一点。那个能达到极致的不是别人,正是你的自我。那个能看到思想间歇,能看到一秒钟有几个思想流过去,能看到思想中间的空当——那个呆滞的空当、那个没有思想的空当的,不是别人,正是你的自我,也就是说,正是你的自我意识——一个看的人。

所以克讲:当观察者还存在的时候,你永远也达不到真理。你有一个观察者存在。只有观察者跟被观察者合一的时候,这两者都消失的时候,真理才会显现。所以,即使你看到你思想当中的一个空当,这个空当也不是真理。我在第一个问题就讲过,你看到的这个空间或者一个完全的空当,那个空当不是空性,它只是客体,它依然是客体,是被你看到的东西而已。这就是现在的困境。你可以走到极致,但是你依然达不到。了悟不是经过方法,如果有方法,你一定不会了悟,了悟只在一瞬间而已。它不是一个反省,它也不是一个聚焦,这两者都不是。它只是一个证得——忽然的证得。

而另外一个问题是,为什么我刚才提到,向下观照身体的方式不怎么适合,因为向下意味着某种程度的压制。即便你认为你没有压制,但看的动作本身就有压制性,聚焦就会压制。无论你的焦点是巨大的扩张的,还是极小的。你看着你的思想,你看着你的身体,你看着你的情绪,或者你扩张的,统一的看着所有的事物、周遭的环境以及你自己。你的这个看本身就有抑制作用,这种看本身有抑制性在里面。当有抑制性存在的时候,你的意识的中心就很难升高,非常难升高,所以这种方式本身会让你变得封闭和降低,而不是升高。

你会发现,一个学习这种自我观照的人,变得越来越封闭或者越来越僵化,他的中心在降低,而不是在升高。你不会发现,这样一个人很阳光,他总是显得有些压抑,不那么阳光,一个阳光的人他是意识中心点升高的人,你越升高,你会越阳光灿烂。但是如果你这样训练,你如果真的很认真,你会发现,你开始降低了,你开始沉默了,你开始变得收缩坚硬了,你的中心似乎在自发地向下降低。

还有第三个更重要的问题,什么问题?两千五百年前有类似像佛陀、迦叶这样的人,在你达到收缩极点的时候,给你一瞥,给你一个恩典(可以这样说,这也是一种恩典),使你从这个最终的极限里面能够跳跃出来——开悟。但是近代已经没有这样的人了,所以近代你可以做到极限,但是你很难开悟,这种来自于一个成道者的点化是非常重要的,否则无论你怎么做,你都在极限里面,你自己很难跳出这个圈。

当然有例外的人,可以跳出这个圈,但是很难。你无论怎么做,你都是主体跟客体的关系,你主体是观察者,你的客体要么是思想,要么是那个空当,你做到最极限无非就是空当而已,做到最极限也只可能是那个空当,而那个空当也不会维持太久,0.1秒以后思想又回来了,你再次看到各种各样的思想、各种各样的念头,空当永远是昙花一现。你还能怎么做呢?你做到了极限,无非就是一个空当,但这个空当不是空性。所以需要类似像佛陀这样的人的点化,他的点化往往不是在禅定当中。所以你看佛经里很多开悟的人,他们不是在禅定里开悟的,他是听佛陀讲话开悟的,他甚至是扫地的时候开悟的,他都在平常,他根本就不在禅定里。

而那个力量只要有一个活着的悟道者存在,他甚至不需要亲身来点化你,你只要在他周围,你只要跟他有一些关系,你甚至在深山里,而你的师父、你的佛陀在别的地方化缘行乞,你们之间的联系依然存在。也许你在深山里,某一天从山洞里出来的时候,你就了悟了,就好像某位禅师一样,“踏破铁靴无觅处,得来全不费工夫”,在某一个片刻,忽然间就了悟了,那个了悟其实跟他在远方的上师、远方的佛陀是有关系的,他们那种连接随时在等待着那个片刻来临,那个佛陀的恩典其实一直在他周围,只是等待着这个触发点来临。无论这个触发点是半夜里,是白天走在马路上,或者师父有没有在他身边,都一样,那个恩典一直在等着他。

所以克里希那穆提说得对,你要做的只是打扫干净你的房间,打开你的窗跟门,不要关闭,不要封闭。至于那个恩典什么时候来,没有人知道。祂一定会来,你准备好了吗?

这也就是我最后要提到的,我认为需要新的方法,因为人类已经改变了,你的中心点已经改变了,它更加的向上了。

摘自《夕阳问答027》,夕阳著。

 

 

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