2018-02-15 夕阳 无古亦无今

 

 

佛陀对阿难说:你既然想要超出生死,想知道真正的止观的道路,那么,我今天问你。佛陀举金色臂问阿难:你看见了吗?阿难说:看见了。佛陀说:你用什么来看见呢?阿难回答:用眼睛来看见。

佛陀再问:你眼睛虽然看见,但是眼睛背后的这个心是什么呢?阿难回答:我把这个能够推导的东西称作为心。佛陀就回答:咄!阿难,这个不是你的真心。这里面,佛陀最后讲了一句两千年以来,一直非常有名的话——

佛告阿难:“此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。”

什么意思呢?这句话在禅宗里、在教下、显教都一直被反复提到,你那个能推导的心,其实不是你的真心,而是一种虚妄想象。你把它当作你的心,你就认贼为父了,所以你才会有轮回,才会有转世,因为那不是你的心。用现代语言来说,那是你的思想,你的思想在判断、在辨认、在分别。

弥勒菩萨有一句话,叫“分别为识、无分别为智”。一旦有分别的倾向,有判断、有比较的倾向,这都是识心分别,也就是说它是一种思想的功能,它是一种对比的功能,它在对比,它在分别,它并不是对比后面的那个更基本的东西。佛陀要让你达到的是对比后面更基本的。

佛陀进一步解释:你的思想是什么?里面又出现了非常著名的一句话,叫做:“诸法所生,唯心所现。一切因果世界微尘,因心成体。”

3000 年前,佛陀讲这句话的时候,也许当时的人类还不能完全理解。我觉得随着科技发展到现在,现今的人类将有能力更理性地理解这句话的含义,也就是你眼前看到的所有东西都是唯心所现的。

这个也许是佛教里面最令人无法理解的一句话。千百年来,人们都无法理解为什么万法唯心造?为什么你眼前的这一切明明是实有的,但是佛陀却说它是虚幻的,它是唯心所现的,为什么?你用手摸这张桌子,它明明是实有的,它怎么可能是虚幻的呢?对于大多数人来说,宗教里的这种说法简直太匪夷所思了。但是,当科技发展到现在,当脑神经学发展到现在,你将会渐渐理解这一点。

 你的眼睛通过光学的反映将外界物理的光线折射进入后脑,并且在那里再一次成像。比如说你前面看到一个茶杯,这个茶杯折射的光线进入你的眼神经,你的眼神经有许多感光的细胞,这些细胞在感光以后,把这些光线再投射到后脑的神经上。在你后脑的神经上,你看到的茶杯实际上是倒过来的——一个反向的茶杯。这个茶杯,实际上已经不是真的了,而是经过一层滤镜展现在你脑神经里面一个影像而已,也就是说眼睛看到的所有东西,你的视觉看到的所有东西,都是你脑子里的影像,没有一个片段是真的,都是影像。

这就是为什么人类看到的画面是五彩的,而在苍蝇的世界里,它看到的画面是黑白的?因为苍蝇的视神经没有感知五彩的神经,它的眼前整个世界是黑白色的——不同深浅的黑白色,而人类可以看到很多的颜色。这就是为什么佛经里讲到,一个鬼道的众生,他看到的河水是火焰;一个地狱道的众生,他看到的河水有可能是坚冰,坚硬的冰块;人类却看到的是水面。

同样的事物,它一旦进入了人的大脑,就进入了一个滤镜的系统。这个滤镜,根据它本身的特质,再次地诠释你看到的那些东西。你看到的所有东西都是脑神经细胞的重组、再结合。你看到的茶杯、你看到的所有画面,是一个重组的画面,它们只存在于你的大脑里。你看到的五颜六色,实际上只存在于你的大脑里。也就是说你看到的这所有的一切,实际上是唯心所现的。

那么有人说,你摸到的呢?你尝到的呢?你闻到的呢?也是一样的。你摸到的、触到的、冷和热的感觉是不真实的。有一个很简单的实验,这个实验在《楞严经》里也提到了。佛陀讲过:你把你的双手,一只放在冷水里,一只放在热水里,两分钟以后拿出来,摸到同一个事物——放在冷水里的那只手,会觉得这个事物是热的;而放在热水里的那只手摸到则会觉得它是冷的。

所以,你的感官、触觉一样是神经系统的再翻译,你的味觉也是这样,你所有对外的感官都是经过脑神经这个巨大的翻译器来再次翻译成像的。你看到的、听到的、尝到的、闻到的这一切都在哪里?都在你的脑子里,都是唯心所现的。

文章摘自《楞严今释 006

 

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