如是說999

2018-01-14 夕阳 无古亦无今

我们再来看佛陀跟阿难讲解的关于五种感官的作用。

当你用眼睛看天的时候，你看到的东西在宗教里、在佛教里讲，叫色阴。因为它们都是有颜色的，叫色阴。这个色阴既不是从空中来，也并不是从眼睛出来的，它们并不是从天空中落到你的眼睛里去，没有。当你用手摸周围冷热的时候，这种冷热的感觉，并不是从里面出来的，也不是从外面进去的。当你尝一颗酸梅，你的味觉感觉到很酸很酸的时候，这种酸的感觉，并不是从里面发生的，也不是从外面进来的。当你思想在流动，或者当你耳朵听到远方的声音的时候，所有这一却，都既不是从里面发生的，也不是从外面进入的，而是什么呢——

而是你的思想“吸此成像”，你的思想吸收了外界的刺激——眼耳鼻舌身意，你的思想吸收了来自外界的这些信息、这些能量，叫“吸此成像”。他用了一个词，实际上蛮形象的，“吸”，吸收了这些外尘——六尘的能量、信息，吸收了成像以后转变出来的内在感知而已。

实际上，佛陀在《楞严经》里已经表达了我们现代脑神经科学所表达的同样的含义，它们是你的神经吸收了外在的刺激后，而再次以转译的方式、以内在成像的方式展现给你的，所以要知道你眼睛看到的东西实际上不是真的，它是你脑子里面自己形成的。

你听到的东西其实也是假的，你听到的东西，也是你脑子合成的声音，不是外界真正的声音。你闻到的那个香味，也是你的鼻子接受外界刺激以后，由脑神经转译的，香啊臭啊，这都是脑神经转译的。所以，古人有一句话，叫“入兰芝之室，久而不觉其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其嗅”，你闻久了就闻不出香臭味了，因为脑神经麻木了，被那个味道熏染得太多了，它开始闻不出香味和臭味。你尝到的，依然是脑神经转译的。也就是所有经过转译的东西，都不是真的，非常简单。

佛陀跟阿难讲了这么多东西，眼耳鼻舌身意，每一个感官，佛陀都否认了它们的真实性。你眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到，舌头尝到，身体触到，每一个感官，都是经过你的神经系统转译的，所以你感觉到的颜色，听到的声音，闻到的香味，尝到的味觉，身体触到的冷热、触觉，都是你神经系统的梦，没有一个是真的。因为你的感觉跟别人的感觉其实完全不一样，跟一个饿鬼的感觉完全不一样，跟一个苍蝇的感觉完全不一样，跟一个临终的人的感觉完全不一样。临终的人看到医生，而你看到的却是大伯；一个鬼看到的是火焰，你看到的却是水。所以，每一个神经频率看到的东西、听到的东西都是不一样的，依你的神经当时的频率而定。

也就是你看到的这些东西，所有看到的本身，能看到的跟所看到的，都是一个梦。我们刚才讲到的是所看到的，比如说你看到的颜色啊、声音啊、味觉啊。那么能看到的是什么呢？

能看到的就是佛陀刚才讲到的那个第二月，它不是真的月。你认为你看到了，比如说，你现在看到的是笔记本，你看到的这个笔记本，实际上是通过你脑神经转译的脑子里的画面，这是一个幻觉，这点理性上你可以理解，它的确是幻觉了。

但是还有另外一面，也就是你有一个感觉——是“我”看到了它，除了笔记本的存在，你还有一个“我”的存在，一个能看到的存在。

这个“我”不一定是指坐在这儿的身体，因为坐在这儿的身体依然是你眼睛看到的，这个我是指内在的某种自我的感觉。比如说，你内在有一个莫名的自我中心感，你有一个自我的中心，你觉得这个自我中心在看到这个笔记本，这个叫能看到。所看到，就是这个笔记本是被你看到的客体；能看到，就是这个看着笔记本的这么一个自我的中心感觉、自我感。佛陀讲这个能看到的自我感也是一个幻觉（对，第六识，也就是自我感）。

因为每一个人都会有这么一个从中心点向外看的倾向 , 你觉得你是从中心点向外看的 , 你看到的所有东西都是围绕这个中心的 , 这种中心点就是佛陀讲的第二月、第六识。这种中心点的感觉其实也是一个幻觉，如果没有周围的对比，你的中心将不能存在，你中心之所以存在，是因为你周围堆满了一些东西——看到的东西、听到的东西等等。当你进入睡眠，当你在无梦的睡眠里，这种自我感就没了，你感觉不到自我存在了，因为周围感官关闭了。当你感官一旦关闭，周围没有东西的时候，这个主体就没了，对不对？

这是佛陀提到的：听与声，也是虚妄的；尝与味，你尝到的跟你能尝到的这个味觉也是虚妄的；身与触也是虚妄的，你的触觉跟你能触觉的这个身体自我感也是虚妄的；意与法，也就是你脑子里的这些念头，跟你能思考的这个主体也是虚妄的。都是幻觉！所有的对立面都是幻觉！这个非常深奥啊！大家可能不一定听得懂，这个非常深奥。

那么，当主体都是幻觉的话，那意味着没有什么东西是真的了，几乎所有的一切都是幻觉，你看到的跟你能看到的，所有的都是幻觉，都是你脑子里面自我创造的一个梦境。这个梦境在你无梦的睡眠里面，它们都立刻不存在了、立刻消灭了。你有感觉到你在进入无梦的睡眠里有自我感吗？没有吧。你在无梦的睡眠里有世界感吗？也没有吧。所以一旦你进入了无梦的睡眠，所有的对立面，所有的自我中心，都突然间没有了，它们都突然间没有了。

自古以来都认为《楞严经》非常深奥，为什么？它几乎破除了一个人所有能够认知的这些真实的东西，你所有认为真实的东西在《楞严经》里面全部破除干净了，你看到的客体，包括你现在感觉到的主体，它都告诉你是假的，主体都是假的。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些识是什么呢，就是第六识，也就是自我中心。自我中心分六个方面，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加起来就是自我感。这些识就是第二月，它们好像感觉上是接近月亮，实际上还不是真的月亮，它们是第二月，这第二月也是一个幻觉——自我创造的幻觉。

这第二月，佛陀提到，比如说，鼻识是以嗅觉为缘，如果没有香味，这个鼻识就自动湮灭了，它是以外界为缘的；而舌识是以味道为缘的。也就是说，这些意识的存在必须是以外界的某个条件才能存在，没有外界的条件，这些意识将立刻消灭，它不存在。也就是当相应的对立面存在的时候，它才会存在；当相应的对立面不存在的时候，它无法存在，这些意识状态无法存在。

摘自《楞严今释006》

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