如是說999

 2017-07-01

问题：奥修，为什么成长是痛苦的？

奥修：

成长之所以痛苦，因为在你的生命中，你一直在逃避各种痛苦。借由逃避，你摧毁不了它们——它们日积月累。你不停的把你的痛苦吞咽下来，它们留在了你的系统里。这就是为什么成长是痛苦的——当你开始成长，当你决定成长，你必须面对你压抑的所有痛苦。你没办法直接绕开它们。

你一直被错误的方式带大。不幸的是，直到现在，地球上还没有出现过一个不压抑痛苦的社会。所有社会都依靠压抑。

他们压抑两件事：一个是痛苦，另一个是快乐。他们也是因为痛苦才压抑快乐。他们的理由是，如果你不太过开心，那么你永远也不会太过不开心；如果把喜悦毁了，你就永远不会陷入深深的痛苦。为了避免痛苦，他们避免了快乐。为了避免死亡，他们避免了生命。

那符合逻辑。两者是共同成长的——如果你想要一个狂喜的人生，你必须接受很多剧痛。如果你想要喜马拉雅山的山顶，你也会有山谷。但山谷没任何错，你的方式必须有所不同。你可以享受两者——山顶是美的，山谷也是美的。有些片刻，人应该享受山峰，有些片刻，人应该在山谷里休息。

山顶被阳光照耀，它在和天空对话。山谷是黑暗的，但是每当你想休息时，你必须进入山谷的黑暗里。如果你想要山顶，你必须让根深入山谷——你的根长的越深，你的树就长的越高。没有根树木无法生长，树根必须深入土壤里。

痛苦和快乐是生命固有的两部分。人们如此害怕痛苦，所以他们压抑痛苦，他们避免任何能带来痛苦的情形，他们不停的避开痛苦。最后他们意外的发现一个事实：如果你真的想避免痛苦，你必须避免快乐。这就是为什么你们的和尚们避免快乐，他们害怕快乐。

事实上，他们在避免痛苦的一切可能。他们知道，如果你避免快乐，很自然的，强烈的痛苦是不可能的；它只会作为快乐的影子出现。于是你走在平地上——你永远不会去到山顶，你也永远不会掉进山谷。但这样的话你就是个活死人，你没有在活着。

生命存在于两极之间。痛苦与快乐之间的这份紧张让你能创造出伟大的音乐；音乐仅存在于这份紧张里。摧毁一极，你就会呆滞，你就会腐朽，你就会布满灰尘——你活的不会有任何意义，你永远也不会知道何为壮美。你会错过生命。

想要知晓生命和活出生命的人，必须接受和拥抱死亡。它们是一起的，它们是同一现象的两个方面。

这就是为什么成长是痛苦的。你必须进入你一直在避开的所有痛苦。那很疼。你必须穿越所有的伤痛，在某些程度上你设法不去看它们。但你越深入痛苦，你就越能能深入快乐。如果你能去到痛苦的顶峰，你就能触及天堂。

我听说：一个男人去找一位禅师，他问禅师，“我们怎样才能避免冷热？”

他是在比喻，他问的是，“我们怎样才能避免快乐和痛苦？”那是禅宗谈论快乐和痛苦的方式：热跟冷。“我们怎样才能避免快乐和痛苦？”

禅师回答，“受热，受冷。”

要摆脱痛苦，不可避免的，自然的，你必须接纳痛苦。痛苦就是痛苦——这是一个痛苦的事实。不管怎样，苦难，只是也始终是因为你拒绝痛苦，你声称生命不应该是痛苦的。你是在拒绝事实，否定生命，否定事情的天性。死亡是介意死亡的头脑。如果没有对死亡的恐惧，谁会死呢？

整个生物界，在对死亡的认知和欢笑上，人类是独一无二的。奇妙的是，他甚至可以把死亡变成一个新东西：他可以笑着死去。只有人类知道欢笑；没有别的动物会笑。只有人知道死亡，没有别的动物知道死亡——动物只是会死掉，他们意识不到死亡这个现象。

人意识到两件事，这是其他动物意识不到的：一个是欢笑，另一个是死亡。于是一种新的综合变得可能。只有人能笑着死去——他可以把对死亡的意识和笑的能力加在一起。

如果你能笑着死去，只有这样你才铁证如山——你一定是笑着活着的。死亡是你一生的最终声明——结论，总结。你是怎么活的，会通过你的死亡、你是怎么死的显示出来。

你能笑着死去吗？那么你是一个成人。如果你哭着、执着的死去，那么你还是一个孩子。你还没有长大，你还不成熟。如果你哭哭啼啼的死去，执着于生命不放，那么说明你一直在逃避死亡，你一直在逃避所有的痛苦，各种痛苦。

成长是面对现实，直面事实，无论事实是什么。让我重复一下：痛苦就只是痛苦，它里面没有苦难。苦难来自于你的欲望——不应该有痛苦，痛苦是错的。

观照，觉知，你就会惊讶。你头疼：疼痛 / 痛苦在那里，但是没有苦难。苦难是次要现象，疼痛是主要的。头疼在那里，疼痛在那里，这是事实。你没有评判——你不把它视为好的或坏的，你不会赋予它任何价值，它只是一个事实而已。

玫瑰事实，荆棘也是事实。白天是事实，夜晚也是事实。脑袋事实，头疼也是事实。你只是留意到它。

佛陀教导他的弟子们，当你头疼时，只要说两次，“头疼，头疼。”

留意，但不要评价，不要说，“为什么？为什么我要头疼？它不应该发生在我身上。”一旦你说“它不应该”，你就把苦难带进来了。现在苦难是你创造出来的，不是头疼。苦难是你的对抗性解释，苦难是你否定事实。

一旦你说“它不应该”，你就开始逃避它了，你开始背对它。你想让自己忙于其他事情，你好把它忘了。你打开收音机或电视机，或者你去酒吧，或者你开始阅读，或者你走出门开始在花园里干活——你让自己转移，你让自己分心。现在痛苦没有被照见；你只是让自己分了心。那份痛苦会被系统吸收。

让这个关键得以深入了解：如果你能观照 / 照见你的头疼，而不采取任何敌对态度，不去避开它，不去逃离它，如果你能呆在那里，静静的在那里——“头疼，头疼”——如果你能看着它，头疼到了时候就会消失。

我没有说它会奇迹般的消失，我说的是，通过你的看，它就会消失。它到了时候就会消失。但它不会被你的系统吸收，它不会毒害你的系统。它会在那里，你会留意它，它会消失。它会被释放。

当你观照 / 照见自己内在的一件事，它就进入不了你的系统。它只会在你避开它的时候，在你逃避它的时候进入。当你心神不在，它就会进入进入你的系统。

只有当你心神不在时，痛苦才会变成你存有的一部分——如果你在当下，你的临在就会阻止它成为你存有的一部分。

如果你能一直看着你的痛苦，你就不会积累它们。没有人教过你正确的线索，所以你不停的逃避。接着，你积累了这么多的痛苦，你害怕面对它，你害怕接受它。成长变的痛苦——那是因为错误的制约造成的。不然，成长并不痛苦，成长完全是快乐的。

当树木在成长，变得越来越大，你认为有痛苦吗？没有痛苦。即便一个孩子出生时，如果母亲接受它，也不会有痛苦。但母亲拒绝它，母亲害怕。她变得紧张，她试图把孩子留在里面——这是不可能的。孩子已经准备好出来进入世界，孩子已经准备好离开母亲。他已经成熟，子宫再也容不下他。如果子宫继续留着他，母亲会死掉，孩子也会死掉。

但母亲害怕。她听说生孩子是剧痛的——分娩时的镇痛，分娩之痛——她害怕。因为恐惧，她变得紧张和封闭。

不然——在原始社会，那些部落仍然存在——生孩子非常简单，一点也不疼。相反，你会惊讶，女人最大的狂喜来自于生孩子——根本不疼，根本没有剧痛，而是最大的狂喜。没有什么性高潮，比她自然生产时发生在她身上的性高潮更令人如此满足，如此震撼。

女人的整个性机制都在悸动，在任何性爱里它都不会悸动。

孩子正从女人最深处的核心里出来。没有男人能穿透女人来到这个核心。悸动从内在升起——悸动是必需的——悸动就像波浪一样，喜悦的巨大潮汐。只有那个能帮助孩子出来，只有那个能帮助产道打开。所以会有强烈的悸动，女人的整个性存有将充满巨大的喜悦。

但事实上发生在人类身上的刚好相反：女人觉得是她一生中最大的剧痛。这是一种头脑的产物，这是错误的教养。出生能是自然的，如果你接受它。你的出生也会是如此。成长意味着你每天都在出生。

出生并不是在你生下来的那一天就结束了——那一天它才刚刚开始，它只是一个开始。离开母亲子宫的那一天，你并没有出生，你是开始了出生，那只是开始。人不停的出生，直到死亡。并不是你在某一刻出生了，你的出生过程会持续 70 、 80 、 90 年，无论你活多长。它是一个连续。

每天你都会感到喜悦——生出新的树叶，新的花朵，新的树枝，长的越来越高，触及新的高度。你会变得越来越深，越来越高，你会抵达顶峰。

成长不会痛，但成长之所以痛，是因为你，你错误的制约。你一直被教导不要成长，你一直被教导要固定不变，你一直被教导要执着于熟悉和已知的。那就是为什么每次已知的东西从你手上消失时，你就开始哭爹喊娘。一个玩具被弄烂了，一个奶瓶被拿走了。

有天，一个人写信给我，“你反对超觉静坐——我本来计划去瑜伽行者摩诃里西摩赫西那里学习悬浮。现在我不能直接跳到你这里来，不然我永远都浮不起来。”

他很受伤。一个奶瓶被拿走了。超觉静坐是一个奶瓶，一个假乳头：你可以不停的吸它，它会给你安慰。因为我把超觉静坐叫做“一首摇篮曲”，他非常受伤。

我可以调整我的言论：让我们把每一首摇篮曲都叫做一个超觉静坐咒语，如果它让你满足的话。你要干什么？即便你学习悬浮，它如何能帮到你的成长？首先，别犯傻，别被骗。其次，出于辩论的需要，如果接受的话，你学会了悬浮，你能四肢抬离地面，你要干什么？

谁在乎？你坐在椅子上就能四肢高举！你还能享受其中！即使你不需要椅子也能四肢高举，它如何能帮助你的灵性成长？即使你能像乌鸦一样飞……

Chetna 问过我，“奥修，有时候你能变成乌鸦飞过来吗？”她一定在看卡洛斯·卡斯塔尼达的书。现在，别成为灵性小说的牺牲品。但你的头脑对这种事情感觉非常好，你开始觉得有些东西正在发生——你能悬浮，你能在水上行走，你能像乌鸦一样在天上飞。

但你还是你，还是同样的笨蛋！什么也不会改变。你不会通过像乌鸦一样在天上飞就变聪明——否则的话，所有的乌鸦早就开悟了。你不会通过悬浮成佛。

做真正的事情，别追逐玩具。人们一辈子不停的玩弄各种玩具。

一个人来找拉玛克里希纳，说，“我能在恒河上行走。”拉玛克里希纳严肃的问到，“你花了多久才能在恒河上行走？”那个人说，“ 18 年。我必须跟西藏的一个喜马拉雅大师苦修。”拉玛克里希纳说，“但这让我很困惑——因为每当我要过河，给船夫一块钱，他就会把我送到另一边。 18 年就值一块钱？这让我困惑，你傻了，疯了还是怎么了？”

记住，只有一样东西能帮助你：觉知——除此无它。如果你不接受生命的起起落落，成长会一直痛苦。夏天必须接受，冬天也是。

这就是我所谓的静心。静心就是，当你卸掉所有对于死亡所有旧的、被告知、被做出的东西。然后你会照见。或者，会有照见：新事物的诞生。

但你必须穿越很多痛苦、很多剧痛。因为你活在一个特定的社会，特定的文化里——印度教，伊斯兰教，基督教，印度，德国，日本。那些全都是避开痛苦的不同方式，仅此而已。

你已经成了社会的一部分，那就是为什么成长是痛苦的——因为文化试图让你不要成长，它想要你永远幼稚。当你在心理上成长时，它不允许你这样。

一战二战期间，心理学家意识到一个非常奇怪的事实——人的平均精神年龄不超过 12 或 13 岁。即便是 70 岁的人，其精神年龄也在 10-13 岁之间。这意味着什么？这意味着他在 10 岁就停止了成长，身体在继续成长，但心智停止了成长。

……（此处因可能敏感，部分段落有删减）……

在印度，一个人可能到了 60 岁都还不觉得独立，因为他父亲还活着。在印度，只有父亲死了，一个人才能长大。这很丑。你必须等父亲死了——等你父亲死了，你就能独立了。但一个依靠别人活了 60 年的人，他怎么可能父亲一死，自己就变得独立？他只会假装，内心深处他仍然依赖别人。

家庭依靠依赖，社会依靠依赖——他们全都依赖不成长的你，他们全都试图让你卡在某个地方。这就是为什么会有痛苦。痛苦不是因为成长，而是因为你的文化，你的社会，他们对你有巨额投资，它不允许你成长。

握住你的存有。面对你的痛苦，扔掉所有束缚——因为只有摆脱所有的束缚，你才能够唱你的歌，跳你的舞。那就是所谓的祈祷。如果你能够唱出你心里装着的歌，你就圆满了。你成了一颗盛开的树木。

春天，百花盛开；秋天，收割之月。

夏天，怡人之微风；冬天，雪落。

如果你不牵挂无用之物，任何季节都是好季节。

这是一种禅的说法，“如果你不牵挂无用之物……”成长之所以痛苦，是因为你脑袋里装着这么多无用之物。你很早之前就应该把它们扔掉。但没有人教过你扔掉、放下任何东西，你只被教导留住一切——重要的，不重要的。因为你装着这么多烦心事，所以成长才困难。否则，成长非常顺畅，就像一颗嫩芽长成了一朵花。

摘自： OSHO The Revolution

来源：http://mp.weixin.qq.com/s/_5M9b_gXth0xHhWk1ppcmQ