如是說999

2017-06-21

问题：钟爱的奥修，什么是误解？

OSHO奥修:

Devageet（提问者），误解显然是错误里的修道院院长。

人活的简直半睡半醒。所以无论他理解什么，都只是理解了一半。他的每一个理解背后都有一个影子，深深的无意识，不停的曲解、扭曲、混淆，即便他有着小小的光和觉知。

他的意识显然非常小——只有薄薄的一层，很肤浅。他的无意识又长又深，比他的意识大9倍。暗夜就在你里面。它从没见过白天的光。

所以无论你的意识试着去看什么，去听什么，你9倍大的无意识——它的重量，它的压力非常大——都会把事情扭曲。

你认为你理解了某些东西，到最后却总是误解。误解并不来自外在，它也不是来自你意识的头脑。它来自你内在的黑暗。除非黑暗消失，不然你摆脱不掉误解。

理解几乎等同于智慧，它跟觉醒差不多是同义词。它是你的整个无意识蜕变成了意识，就像太阳突然升起，整个夜晚连同它的黑暗都消失了。

通常我们认为有时候我们会误解，但绝大多数时候我们都理解的了。我想强调，你始终都在误解。那不是你的错，情况就是那样。因为你的意识很薄，你还有一层这么厚的黑暗，除了或许有时候能理解什么，你没办法做别的。

否则，差不多总是这样，一切都被扭曲了。扭不扭曲你控制不了。你能控制的是，开始深入你的存有，把更多的觉知带到你存有里黑暗的部分。

觉知就像光。随着光越来越深入你，黑暗、无意识就会消失。一旦你完全有意识了，误解就不可能了。

觉醒的人总是被问及：“觉醒者能误解吗？”答案始终是，“不。”对觉醒者来说误解是不可能的。不可能。就像长眼的人走的是门，而不是穿墙过，一个完全开悟的人自然而然的理解一切事情的本貌。

换言之，一旦你处在了你的真我里，你就能够理解事情的真实本貌。

在这之前，你避免不了误解。能理解你避免不了误解是好的。那会在很多方面帮助到你：它会让你谦逊；它会带走你的傲慢自大；它会带走你所谓的知识丰富；它会把你的自我放一边，自我依赖于各种错误观念；它会带给你更多的纯真。

在纯真之中，静心会变得更容易。当自我不在了，一个巨大的障碍就移除了。

当你是谦逊的，你能看到你的本性——就你目前而言，10个情况里你有9次会误解。或许有一次你能理解。

但你甚至搞不清楚，什么时候是理解，什么时候是误解。你的光如此暗淡。一切都是模糊的。有一刻，就像一次闪电，你看见了某些东西，下一刻它又全黑了。而你所看到的就像梦一场。或许它是对的，或许不是。

事实上，如果你足够警觉，你会开始更多的使用“或许”这个词。如果有人问你什么事，你就不会这般确定，你不会这么一口咬定；你不会再这么傲慢的确定；你不会说的绝对，你会变得更相对。你会说“或许”。“或许如此。很难讲……”

比如说，你觉得你爱上了某人。要说“或许我爱你”是非常困难的。但这是事实。对他来说，再多是不可能的。

你的爱只是“或许”，因为今天的爱明天能变成恨。或者，也许明天都太遥远了。这一刻的爱或许下一刻就会消失。上一刻你还如此确定无疑。一刻过后你自己都无法相信你发生了什么。你疯了吗？是什么让你如此确定？

你对你头脑里的那十分之一太过信任了，你完全忘了浩瀚的无意识头脑。它是如此黑暗，你不知道那里怎么了，那里什么在沸腾。

表面上你在想着爱，深层是恨、愤怒、嫉妒，以及各种疯狂的情绪和偏见。你正坐在火山上。

如果你警觉，就像那位伟大的开悟者，马哈维亚——即便他开悟后，当他可以对自己的言论无条件的确定时……即便他开悟后，他也继续使用“或许”这个词，在人们问他的每个问题上。

他是人类史上引入相对性这一观念的第一人。我们能说的只是相对真实的——或许这一刻是，但我们没办法说它永远都是。我们做不出任何无条件的言论。

他聚集不了一大帮弟子的原因之一，是他的“或许”，他是最伟大的开悟者这一。但人们想要确定；他们过着不确定的人生。人们想要信念，他们正在溺水。

他们的情况就像一个老犹太人因为中暑摔倒在街上，快死了。一个基督教的牧师看到人群。他走进人群说，“这个老人需要我。让我进来。他快要死了！”

他来到犹太人旁边，不知道对方是犹太人，他凑到对方耳边说，“这时候要记住上帝，天父、圣灵、圣子耶稣基督，上帝唯一的独生子。记住。”

老犹太人睁开眼睛，看着群众说，“这疯子是谁？我快死了，他还跟我猜谜语。什么上帝？什么圣灵？谁是独生子？我快死了，你这个白痴……”

人们不想要谜语。人们想要一套清晰的信念。但马哈维亚从未给过任何人一套信念。如果你问他是否有上帝，他会说，“或许”。但一个“或许”的上帝不怎么是个上帝。你无法敬奉一个“或许”的上帝。那么你的祈祷也会是“或许”。你无法基于相对性观点创建宗教。“如果”跟“但是”是被宗教体系禁止的。

人们不想要任何给他们的头脑制造混乱的东西，无论它来自多么伟大的源头。他们寻找一些小小的信念，能给他们安全感，能做他们的守护者的上帝，有难的时候他们能向他祈祷。

几乎任何时候都是困难时期。如果你连一个能向他祈祷的上帝都没有，你就太孤立无援了。

像马哈维亚这样的人，他不给你舒适、安慰，不管什么他都跟你说“或许”。没有安慰。但他对你有着极深的洞见。他知道即便你相信上帝，你的信念也只是“如果”。超不出这个，因为你的无意识对上帝一无所知。你有梦到过上帝吗？

我问过很多很多人，“你有梦到过上帝吗？”他们说没有。无意识连“上帝”这个词都没听说过。还没有人把上帝压抑的这么深，以至于它成了无意识的一部分，出现在你的梦里，就像神灵从瓶子里出来一样。你不会见到耶稣基督或佛陀。那非常奇怪。

你的无意识是你更大的现实，马哈维亚是正确的，不管什么他都只说“或许”。他是在让你意识到，在你的情况里，没有什么比或许更确定。

改变那个情况，让你的整个存有都充满光——它并不意味着你会变得完全确定。它只是意味着所有的问题都会消失。将不会有答案。

在真实全然的意识里，没有问题。你不会问关于上帝、地狱或天堂。你什么都不会问。你是如此宁静，问题无法从你的宁静里出现。

问题生长自头脑，你离头脑是如此的远，你如此的超越头脑——在你最内在的中心——那里没有问题，也没有答案。你极为满足、安逸……跟存在，跟你自己，跟万物一起。

问题意味着你有一些紧张，一些不安。你内在有些麻烦，它们带来了问题。有些东西萦绕你心头，你没办法把它搞明白。

但是，当你整个存有都充满了光，所有的黑暗都消失了，你会跟存在如此一致，甚至说你跟存在一致都不正确。正确的说法是，你跟存在合一了。或者这样说会更好：你就是存在。所有的分割都消失了。

没有发问者。没有探寻/发问。你已经到了家。在那个状态，有理解，但没有什么要去理解的。

对人来说这是一个奇怪的情形。当他想去理解时，他理解不了。当他有能力理解时，没有什么要去理解的。

一对新婚夫妇走到酒店前台，想要一件套房。

“婚礼套房？”前台看到他们行李上的“刚结婚”标志，就问到。年轻的新娘脸红的说，“不，谢谢。我会扶着他的肩膀直到我适应为止。”这就是误解。

老头芬克尔斯坦因为对一个少女性骚扰，被带到法庭。

法官取消了案件审理，因为证据无法在法庭立足。

蒙代尔·卡维茨有天回到家，发现一个陌生人趴在他赤裸的老婆上面，他的头趴在她丰满的双乳之间。

“嘿！”蒙代尔喊到，“你在干什么？”

“怎么了，呃，我在听音乐。”陌生人回答。

蒙代尔把头凑到那个陌生人的脑袋旁边，说，“我什么音乐也听不到。”

“你当然听不到，”陌生人回答，“你没插耳机。”

摘自：OSHO Sat Chit Anand

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