2017-06-21

 

 

问题:钟爱的奥修,什么是误解?

 

OSHO奥修:

 

Devageet(提问者),误解显然是错误里的修道院院长。

 

人活的简直半睡半醒。所以无论他理解什么,都只是理解了一半。他的每一个理解背后都有一个影子,深深的无意识,不停的曲解、扭曲、混淆,即便他有着小小的光和觉知。

 

他的意识显然非常小——只有薄薄的一层,很肤浅。他的无意识又长又深,比他的意识大9倍。暗夜就在你里面。它从没见过白天的光。

 

所以无论你的意识试着去看什么,去听什么,你9倍大的无意识——它的重量,它的压力非常大——都会把事情扭曲。

 

你认为你理解了某些东西,到最后却总是误解。误解并不来自外在,它也不是来自你意识的头脑。它来自你内在的黑暗。除非黑暗消失,不然你摆脱不掉误解。

 

理解几乎等同于智慧,它跟觉醒差不多是同义词。它是你的整个无意识蜕变成了意识,就像太阳突然升起,整个夜晚连同它的黑暗都消失了。

 

通常我们认为有时候我们会误解,但绝大多数时候我们都理解的了。我想强调,你始终都在误解。那不是你的错,情况就是那样。因为你的意识很薄,你还有一层这么厚的黑暗,除了或许有时候能理解什么,你没办法做别的。

 

否则,差不多总是这样,一切都被扭曲了。扭不扭曲你控制不了。你能控制的是,开始深入你的存有,把更多的觉知带到你存有里黑暗的部分。

 

觉知就像光。随着光越来越深入你,黑暗、无意识就会消失。一旦你完全有意识了,误解就不可能了。

 

觉醒的人总是被问及:“觉醒者能误解吗?”答案始终是,“不。”对觉醒者来说误解是不可能的。不可能。就像长眼的人走的是门,而不是穿墙过,一个完全开悟的人自然而然的理解一切事情的本貌。

 

换言之,一旦你处在了你的真我里,你就能够理解事情的真实本貌。

 

在这之前,你避免不了误解。能理解你避免不了误解是好的。那会在很多方面帮助到你:它会让你谦逊;它会带走你的傲慢自大;它会带走你所谓的知识丰富;它会把你的自我放一边,自我依赖于各种错误观念;它会带给你更多的纯真。

 

在纯真之中,静心会变得更容易。当自我不在了,一个巨大的障碍就移除了。

 

当你是谦逊的,你能看到你的本性——就你目前而言,10个情况里你有9次会误解。或许有一次你能理解。

 

但你甚至搞不清楚,什么时候是理解,什么时候是误解。你的光如此暗淡。一切都是模糊的。有一刻,就像一次闪电,你看见了某些东西,下一刻它又全黑了。而你所看到的就像梦一场。或许它是对的,或许不是。

 

事实上,如果你足够警觉,你会开始更多的使用“或许”这个词。如果有人问你什么事,你就不会这般确定,你不会这么一口咬定;你不会再这么傲慢的确定;你不会说的绝对,你会变得更相对。你会说“或许”。“或许如此。很难讲……”

 

比如说,你觉得你爱上了某人。要说“或许我爱你”是非常困难的。但这是事实。对他来说,再多是不可能的。

 

你的爱只是“或许”,因为今天的爱明天能变成恨。或者,也许明天都太遥远了。这一刻的爱或许下一刻就会消失。上一刻你还如此确定无疑。一刻过后你自己都无法相信你发生了什么。你疯了吗?是什么让你如此确定?

 

你对你头脑里的那十分之一太过信任了,你完全忘了浩瀚的无意识头脑。它是如此黑暗,你不知道那里怎么了,那里什么在沸腾。

 

表面上你在想着爱,深层是恨、愤怒、嫉妒,以及各种疯狂的情绪和偏见。你正坐在火山上。

 

如果你警觉,就像那位伟大的开悟者,马哈维亚——即便他开悟后,当他可以对自己的言论无条件的确定时……即便他开悟后,他也继续使用“或许”这个词,在人们问他的每个问题上。

 

他是人类史上引入相对性这一观念的第一人。我们能说的只是相对真实的——或许这一刻是,但我们没办法说它永远都是。我们做不出任何无条件的言论。

 

他聚集不了一大帮弟子的原因之一,是他的“或许”,他是最伟大的开悟者这一。但人们想要确定;他们过着不确定的人生。人们想要信念,他们正在溺水。

 

他们的情况就像一个老犹太人因为中暑摔倒在街上,快死了。一个基督教的牧师看到人群。他走进人群说,“这个老人需要我。让我进来。他快要死了!”

 

他来到犹太人旁边,不知道对方是犹太人,他凑到对方耳边说,“这时候要记住上帝,天父、圣灵、圣子耶稣基督,上帝唯一的独生子。记住。”

 

老犹太人睁开眼睛,看着群众说,“这疯子是谁?我快死了,他还跟我猜谜语。什么上帝?什么圣灵?谁是独生子?我快死了,你这个白痴……”

 

人们不想要谜语。人们想要一套清晰的信念。但马哈维亚从未给过任何人一套信念。如果你问他是否有上帝,他会说,“或许”。但一个“或许”的上帝不怎么是个上帝。你无法敬奉一个“或许”的上帝。那么你的祈祷也会是“或许”。你无法基于相对性观点创建宗教。“如果”跟“但是”是被宗教体系禁止的。

 

人们不想要任何给他们的头脑制造混乱的东西,无论它来自多么伟大的源头。他们寻找一些小小的信念,能给他们安全感,能做他们的守护者的上帝,有难的时候他们能向他祈祷。

 

几乎任何时候都是困难时期。如果你连一个能向他祈祷的上帝都没有,你就太孤立无援了。

 

像马哈维亚这样的人,他不给你舒适、安慰,不管什么他都跟你说“或许”。没有安慰。但他对你有着极深的洞见。他知道即便你相信上帝,你的信念也只是“如果”。超不出这个,因为你的无意识对上帝一无所知。你有梦到过上帝吗?

 

我问过很多很多人,“你有梦到过上帝吗?”他们说没有。无意识连“上帝”这个词都没听说过。还没有人把上帝压抑的这么深,以至于它成了无意识的一部分,出现在你的梦里,就像神灵从瓶子里出来一样。你不会见到耶稣基督或佛陀。那非常奇怪。

 

你的无意识是你更大的现实,马哈维亚是正确的,不管什么他都只说“或许”。他是在让你意识到,在你的情况里,没有什么比或许更确定。

 

改变那个情况,让你的整个存有都充满光——它并不意味着你会变得完全确定。它只是意味着所有的问题都会消失。将不会有答案。

 

在真实全然的意识里,没有问题。你不会问关于上帝、地狱或天堂。你什么都不会问。你是如此宁静,问题无法从你的宁静里出现。

 

问题生长自头脑,你离头脑是如此的远,你如此的超越头脑——在你最内在的中心——那里没有问题,也没有答案。你极为满足、安逸……跟存在,跟你自己,跟万物一起。

 

问题意味着你有一些紧张,一些不安。你内在有些麻烦,它们带来了问题。有些东西萦绕你心头,你没办法把它搞明白。

 

但是,当你整个存有都充满了光,所有的黑暗都消失了,你会跟存在如此一致,甚至说你跟存在一致都不正确。正确的说法是,你跟存在合一了。或者这样说会更好:你就是存在。所有的分割都消失了。

 

没有发问者。没有探寻/发问。你已经到了家。在那个状态,有理解,但没有什么要去理解的。

 

对人来说这是一个奇怪的情形。当他想去理解时,他理解不了。当他有能力理解时,没有什么要去理解的。

 

一对新婚夫妇走到酒店前台,想要一件套房。

 

“婚礼套房?”前台看到他们行李上的“刚结婚”标志,就问到。年轻的新娘脸红的说,“不,谢谢。我会扶着他的肩膀直到我适应为止。”这就是误解。

 

老头芬克尔斯坦因为对一个少女性骚扰,被带到法庭。

 

法官取消了案件审理,因为证据无法在法庭立足。

 

蒙代尔·卡维茨有天回到家,发现一个陌生人趴在他赤裸的老婆上面,他的头趴在她丰满的双乳之间。

 

“嘿!”蒙代尔喊到,“你在干什么?”

 

“怎么了,呃,我在听音乐。”陌生人回答。

 

蒙代尔把头凑到那个陌生人的脑袋旁边,说,“我什么音乐也听不到。”

 

“你当然听不到,”陌生人回答,“你没插耳机。”

 

摘自:OSHO Sat Chit Anand

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