问:法融禅师和四祖关于观是何人,心是何物,究竟应该如何理解?

 

静下心来,如果你向自己里面看去,就会发现:能观的是一种意识,所观的还是一种意识。整个观心的实质是,一种意识观察另一种意识。那实际是,心的一种自我游戏,一种自娱自乐;如果你不明白这点,那也可以说是心的一种自我迷失,一种自我欺骗。

 

如果你不明白观心的实质,观心是一种头上安头,没事找事;如果你明白观心是怎么回事,观心是一种照镜子,有人喜欢观察自己的镜中像,欣赏那像,那也无可厚非——只要你不过分自恋,念念增薰虚假的自我意识,为日后埋下生死烦恼的根结就行。

 

如果我们练习观心,尽量不要刻意,尽量自然。自然会消融自我意识,刻意会造就和强化自我意识。刻意是打结,使心聚集障;自然是放松,使结松散消失。

 

刻意是心内起风,风不可太大,风太大则聚波成浪,浪大必然船翻心不静;应是微风细波,如此才方显诗意。

 

修行不需要大意志。大意志属于大自我。唯有大自我才需要大意志,而修行要软化的就是自我,怎还需要大意志呢?

 

要放松,要自然,要随缘,这才是贯穿一切修行行为所必须的秘诀呢。修行者像水上木,随众缘可到天涯海角但不失本性。

 

对于水上木而言,风是它的导师,水是它的导师,大地是它的导师,乃至一路上遇到的树枝、石头、一些小动物的尸体亦是它的导师。它无自我意志,它在一切时一切处无心,它将一切情况交给各大导师,让它们商量沟通决定它的前途。

 

实际上,滔滔运行,不立根载,如水上木,正是诸佛菩萨之所用心。心可以观,但不必用力,不用力观心正是心得力时。

 

世间江海,日行千里,但我们的心海,纵驶千里,一步未移;世间江海,风浪弥天,但我们的心海,纵使弥天,也皆浪虚。所以,不管你生命发生什么,不用怕,一切只不过如一场梦尔。

 

 

 

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