如是說999

问：法融禅师和四祖关于“观是何人，心是何物”，究竟应该如何理解？

静下心来，如果你向自己里面看去，就会发现：能观的是一种意识，所观的还是一种意识。整个观心的实质是，一种意识观察另一种意识。那实际是，心的一种自我游戏，一种自娱自乐；如果你不明白这点，那也可以说是心的一种自我迷失，一种自我欺骗。

如果你不明白观心的实质，观心是一种头上安头，没事找事；如果你明白观心是怎么回事，观心是一种照镜子，有人喜欢观察自己的镜中像，欣赏那像，那也无可厚非——只要你不过分自恋，念念增薰虚假的自我意识，为日后埋下生死烦恼的根结就行。

如果我们练习观心，尽量不要刻意，尽量自然。自然会消融自我意识，刻意会造就和强化自我意识。刻意是打结，使心聚集障；自然是放松，使结松散消失。

刻意是心内起风，风不可太大，风太大则聚波成浪，浪大必然船翻心不静；应是微风细波，如此才方显诗意。

修行不需要大意志。大意志属于大自我。唯有大自我才需要大意志，而修行要软化的就是自我，怎还需要大意志呢？

要放松，要自然，要随缘，这才是贯穿一切修行行为所必须的秘诀呢。修行者像水上木，随众缘可到天涯海角但不失本性。

对于水上木而言，风是它的导师，水是它的导师，大地是它的导师，乃至一路上遇到的树枝、石头、一些小动物的尸体亦是它的导师。它无自我意志，它在一切时一切处无心，它将一切情况交给各大导师，让它们商量沟通决定它的前途。

实际上，滔滔运行，不立根载，如水上木，正是诸佛菩萨之所用心。心可以观，但不必用力，不用力观心正是心得力时。

世间江海，日行千里，但我们的心海，纵驶千里，一步未移；世间江海，风浪弥天，但我们的心海，纵使弥天，也皆浪虚。所以，不管你生命发生什么，不用怕，一切只不过如一场梦尔。