吓死我们的,是我们头脑中出现的想法。当有那个想法时,我们吓我要命,没有那个想法,即使我们正衣食无果,流落街头,在为夜晚到哪里找栖身时也一点不害怕。
恐吓我们的是我们头脑中的想法,不是任何一种外在的情景。外在没有吓人的东西,所有吓人的都存在于我们的里面。是我们的想象吓唬我们,是我们的想象令我们不安和受苦。
想象是我们一个人一生的所有,除了想象我们什么也不拥有。想象是生命的内容,想象是心自然的功能和产物。如果我们高兴,是虚假的想象让我们高兴的;如果我们痛苦,也仍然是虚假的想象让我们痛苦的。
想象是飘在我们生命天空里的白云、乌云或彩云,要看见想象。看见想象,是最基本的神志清明。看见想象就是觉察,从某种意义上说,觉察就是看见想象。看见想象的觉察练习就是修行。作这个修行,做这样的修行。
凡人和智者的重要区别之一就在于,智者能看见想象,我们看不见。并非所有的想象你都能看见,有的想象并不容易看见。例如,我们现实生活里花是一个想象,草是一个想象,小鸟是一个想象,石头是一个想象……所有我们看到的一切、组成这个世俗世界的一切都是个想象。
组成这个世界的一切都是个想象,你能看出来吗?纯粹的头脑里的画面,我们能看出来那是个想象,但与道体结合的这个现实世界人们命名的事物也是个想象,并非一般人能看得见的。
现实世界里一切人们熟悉的事物的确是个想象,真实不虚。看出这点,需要你对心的工作,真的非常非常了解。你必须看见心运作的全过程,你必须不能遗漏一点心的运作过程,否则,你看不出这个现实世界里的一切物象也是个创造——心的创造,是那创造的外投射。
看见想象,看见你头脑里生起的任何一个画面,一个也不能遗漏。唯有这样,你才能真正解脱。画面是心的创造,但心不是它的任何一种创造。心,生下了所有,但它不是它所生下的;在它所生下的事物中间,与它们为伴,但不为侣。心与它的创造,同流但不合污。
要认识心。智者说,人若识得心,大地无寸土。的确如此:人若识得心,大地无寸土,何以故?全体是心;人若识得心,大地无寸土,何以故?全体是道。一定要认识心,认识了心,一切念头皆化成了虚花,你体验“天女散花”的内在梦幻经历。认识了心,虚假的变成虚假的,真实的保持不变。
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