2018-11-28

 

 

注:本文是奥修针对一个西方人的开示。我本想搜奥修谈宁静的文章,结果搜到这篇。有犹豫要不要发出来,还是决定发出来。

 

爱是世上最有疗愈性的力量,没什么比爱走的更深。它疗愈的不只是身体,也不只是头脑,还有灵魂。

 

如果一个人能爱,那么他所有的创伤都会消失。他进而变的完整——变的完整就是变的神圣。

 

除非一个人变的完整,否则他就不神圣。身体健康是肤浅的。它能通过医药来获得,它能通过科学来获得。但一个人内心最深处只能通过爱来疗愈。

 

那些知晓爱的奥秘的人知晓生命最伟大的奥秘。于是他们不再有痛苦,不再年老,不再死亡。

 

当然身体会衰老,身体会死去,但爱会揭露给你真理:你不是身体。你是纯粹的意识,你无生亦无死。活在纯粹的意识里就是与神同频。极乐是与神同频的副产品。

 

深入爱,深入爱的奥秘。

 

普通人害怕爱,原因很简单,他们满足不了基本条件。基本条件成了他们的一大障碍。基本条件是放下自我。那就是修行的全部:放下自我。

 

一旦你放下自我,爱就开始在你内在成长,因为阻碍没了。你开始变得越来越有爱,最终你变成了爱本身。于是所有的极乐、所有的真理都是你的了。

 

舞蹈是最深入的静心之一,原因很简单,当舞蹈来到高潮,舞者消失了。只剩下舞蹈——没人在跳舞。

 

如果舞者还在,那么高潮还没到,一旦你到了高潮你就消失了——那就是舞蹈的矛盾之处。所以几百年来,每个神秘学校的神秘仪式里都有用到舞蹈。

 

苏菲几乎把它变成了一门科学,因为如果一个人持续舞蹈,在某一刻身体会被超越。但头脑还在。如果他继续舞蹈,在另一刻头脑也会被超越。但“我是”灵魂、我是一个独立存在的想法仍然在。

 

如果他继续舞蹈,在某一刻灵魂也被超越了。于是自我的一切认同全瓦解了。舞蹈在继续,但它第一次是完美的、全然的。

 

在那些片刻,人第一次瞥见到存在充满了神,神不是人而是一种品质。它就像弥漫整个存在的芬芳。但唯有你消失时,它才会发生。

 

据说鲁米——最伟大的神秘家之一——在36小时不间断的舞蹈后开悟了,他不停的舞蹈着。

 

他忘记了一切。人们以为他疯了。他甚至意识不到时间的流逝。白天变成夜晚,夜晚变成白天,白天又变成夜晚。36小时……接着某一刻门开了。突然他被传送到了另一个境界,另一个存在的次元。

 

旋转的托钵僧就是那么来的。鲁米是那个学校的创始人。他们继续不停的舞蹈,然而现在它只是空有形式。那是人世间经常发生的最大的不幸之一。

 

佛陀在经过7天的静坐、无所事事、静止不动后开悟了。那是舞蹈的另一极——舞蹈意味着运动(移动)。

 

所以苏菲是一极,禅是另一极。他们虽截然相反,但都通往同一个点。

 

7天持续的静坐之后,他也忘记了时间,时间的流逝,接着他消失了。现在佛教徒仍然继续在静坐,但现在它也是空有形式。他们不停的看着时间。那是基本要求——你应该忘掉时间,因为时间意味着头脑。

 

曾经有个非常著名的佛教徒bhikshu Jagdish Kashyap来找我,他说现在他得离开,因为他静心的时间到了。

 

我说,“时间?时间跟静心有任何关系吗?”

 

他说,“当然,我每天静坐一小时。”

 

我问他,“你怎么知道一小时到了?”

 

他说,“我得瞅两三眼钟表。”

 

我说,“你只是在愚弄你自己。7天下来佛陀根本没意识到太阳何时升起、何时落下,何时是白天,何时是黑夜。他忘记了一切,接着他达成了。你只是在等你的时间。干点别的,如果你想这么执着于时间,那你最好干点别的。”

 

静心跟时间无关。你无法一时的静心,它必须成为遍布你一生的品质。否则一切都会沦为形式。

 

我给我的门徒们的讯息是:让舞蹈成为你生命的品质,或者让宁静、静止成为你生命的品质。即便在走路,你也是静止、平静和宁静的。

 

人有两种类型:一种人会通过行动达成,另一种人会通过静止达成。如我所见,通过舞蹈、行动、运动、创造力之门前进,对你来说是正确的途径。你会发现它更容易,跟你同频。

 

但它必须变成你的生命,那么有一天它会发生。没有任何事先告知,没有任何讯息说它现在就要发生,突然它发生了。当它发生时,你被震惊了。它总是像奇迹一样发生。

 

极乐会为你带来很多音乐,它会带来很多庆祝。正如春天给树木带来很多花朵,极乐给你带来很多音乐。

 

当它们出自极乐,它们就有一种只能被描述为神圣的品质。它不属于这个世界,它属于彼岸。它超凡脱俗。

 

如果极乐没有带给你很多音乐,那么你的极乐是想象出来的。你想象春天已至,但树木是证据,开始从你心里浮现出来的音乐是证据。

 

巨大的诗意爆发了……它是一种诗意的爆发——即便是非常没诗意的人,从没想到过诗歌的人。

 

默罕默德从不是个诗人,他从没想过诗歌,但当它发生了,他开始怦然歌唱。《可兰经》就是那么来的,它包含了一些最美的诗歌。

 

他没受过教育,所以《可兰经》没有文学论著的味道,它不是学者写的。常理上来说他甚至不是个诗人,所以它并不遵循任何诗歌的规则——任何韵律、押韵,但它仍然无与伦比。

 

它携带着他的极乐。那些文字被转化了。它们从其心而来,它们仍然跟他的心跳一起跳动着。

 

人不应该阅读《可兰经》,人应该只是聆听它、朗诵它。它并非语言,它并非语法;它并非哲学,它并非神学。

 

如果一个人寻求神学,那么它是贫乏可怜的。如果一个人寻求哲学,它看起来普普通通。但是如果你只是聆听别人朗诵,你会被淹没。即使完全不懂阿拉伯语,它也会触动、感动你的心,因为它会像纯音乐一样穿透你的心。

 

这必须成为标准:如果极乐真的发生了,它注定会带给你很多音乐。

 

你们所谓的圣人看起来悲伤极了,我无法相信他们体会过神,他们一定是凭空想象出来的。他们没有在舞蹈,他们没有在歌唱,他们没有在庆祝。

 

他们看起来死气沉沉,他们一点也不喜悦。他们看起来完全没有生命,他们身未死人已死。他们就像鬼魂。或许圣灵(注:基督教三位一体理论是圣父、圣灵、圣子)拜访过他们,但神没有。

 

圣灵看起来也不怎么神圣!人们并不认为鬼魂是神圣的,他们是邪恶之人。人不应该挡他们的道儿。

 

你们的圣人们犹如鬼魂,死气沉沉。他们笑不出来,他们也无法爱,他们无法舞蹈,他们也无法歌唱。

 

那是哪门子的宗教?这种事发生在全世界。它发生在基督教圣人身上,它发生在印度教圣人身上,它发生在佛教高僧身上。它似乎非常普遍。但佛陀并不那样,耶稣也不那样,默罕默德也不那样。

 

真正富有宗教性(另译虔诚,也可以理解为高僧大德一样的人)的人充满活力,充满了非凡的生命。他们真的非常鲜活。跟他们相比,常人没有活力。

 

所以记住这个标准:只有当静心带来极乐时,它才是成功的。只有当极大的庆祝在你内在爆发、不停的爆发、无休无止时,极乐才是真的。它只知道开始。

 

修行是神圣演出的艺术。你必须活在尘世间,但你必须把尘世视为一出大戏。我反对弃世。你不需要逃离尘世,你必须活在尘世间,但用一种截然不同的方式。

 

不要严肃的看待它,轻轻松松的看待它,把它当成一个大笑话。它是个大笑话。在东方我们称之为神的游戏。如果它是神的游戏,那么我们只是其中的演员,没人会严肃的看待演戏。

 

在戏里你可以是个国王,但你不会严肃对待它。一旦谢幕,你就会彻底忘掉自己演了国王,它不会进入你的脑海。门徒必须这样对待整个生命。

 

如果你有钱,不要让它进入你的脑海,或是如果你贫穷的话,也别严肃对待。

 

我们都在演各种角色:尽可能优美的演这些角色,但始终记住,它全是一场游戏。当死亡来临,最终一幕会落下。接着所有的演员都消失了。他们全都消失进同一股宇宙能量。

 

如果一个人能活在世上同时记住这一点,他就彻底摆脱一切痛苦了。痛苦是严肃对待事情的副产品,极乐是轻松对待一切的副产品。把生命看做乐趣,欢庆其中。

 

极乐是众神之神。每个人真正在寻找的其实是极乐。修行并不直接对神感兴趣,因为那会带来不必要的复杂。有些人是信徒,有些人不是,即便信徒也各不相同。

 

世上有三百种宗教,其中又有近3000个派系。那意味着有3000个神的概念。如果一个人想探求神,他会进入一个毫无必要的难题之中,他没办法解决。这是不可能的。

 

我自己的经历是探寻极乐,你也会找到神。但这样的话它就不会是个信念,它是你的亲身经历。事实上神会是极乐的另一个称谓,仅此而已。

 

所以在这里,每个人都是被欢迎的,因为我关心的是科学性。静心不需要任何信念,事实上它需要的是敞开、没有偏见的头脑(心智)。

 

基督徒能静心,佛教徒能静心,印度教教徒能静心,天主教徒能静心,共产者能静心——这没有问题,因为它只是往内走,进入你的内在。它是变得宁静的艺术。

 

即使无神论者也无法否认,有些片刻他更宁静。他不得不承认,因为他知道确实如此,有些时候他很混乱,有些时候他非常平静。

 

静心只是一个深化内在宁静的过程。一旦你的内在宁静全然了,突然你会意识到那个被称为神的现象。

 

寻求极乐,你就会找到神。试图找到神,你就会找到越来越冲突的哲学,你会越来越困惑。你得到的不是宁静和平和,相反,你会越来越疯狂。

 

所以从一开始就要清晰:我们关心的不是宗教性,我们关心的是科学性。当然它会把你带到宗教,但那是另一回事。它会自行发生。

 

译自:OSHO The Imprisoned Splendor

图文来源:奥修每日分享微信公众号

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