2018-11-29

 

问题:

  所有这些关于菩萨的东西是什么?我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。

 

奥修回答:

 

  是的,索曼德拉,它全部都是荒谬的无稽之谈,但是你必须了解「荒谬」(nonsense)这个字,它是超出「理性和感觉」(sense)的。你不需要去相信它,你无法相信它,你只能够去经验它,它是一个荒谬的经验,但它是真实的,它是绝对真实的,它会发生。直到它发生之前,你无法去相信它,也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验,都是存在性的,它是某种超出头脑的东西。

 

  通常我们使用「荒谬」这个字来形容在头脑之下的东西,但是也有某种超出头脑的东西,那也是荒谬的,头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失,否则你无法看出这个菩提本性是什么,的确,它并不是一样东西,它是一种「正在经验」(exPeriencing

 

  你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱,试着去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩,他将会说它全部都是荒谬的。试着将它解释给一个四岁的小孩,说你坠入了爱河,他将会带着不相信的眼光看着你:你在胡扯些什么?「爱」这个东西是什么?

 

  你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩,他尚未尝过那个经验,他对它一无所知,那个欲望尚未在他里面升起,佛陀称那个欲望为「瓦沙那」(wasana),那个「瓦沙那」还没有在他里面升起。除非它升起了,否则无法去传达任何关于它的事。

 

  那个涉入欲望、性和爱的同一个能量,同一个瓦沙那,有一天会解除。有一天,那个欲望会消失,就好像有一天它升起了,有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死,任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然,顺着自发性,那么有一个阶段,可以划出它的界线。

 

  性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋,小孩子已经感受到那个欲望之流,有一股很大的热情和火在他里面升起,如此一来,他已经不会再像有这个欲望之前那么无知了,他将永远不会再用那个无知来看事情。

 

  如果生命过得很自然、很自发性,那么刚好就在你的死亡之前十四年,那个欲望将会消失,刚好就在你死之前十四年,性将会变得不相关。突然间,你会再度发现那个梦已经不复存在,那个热情已经平息了,那个暴风雨已经消失了,只剩下宁静、全然的宁静。但是,本来你的能量涉入在欲望里,现在那个欲望消失了,那些能量跑到那里去?

 

  你仍然借着食物、呼吸、运动、和生活在创造能量,你继续将神性的能量转变成人的能量,这个能量跑到那里去?旧有的路线已经不通了,它已经无法进入性的方向,那么它跑到那里去了呢?佛陀对它有另外一个字,他称之为「卡鲁那」(karuna)——慈悲。

 

  热情已经不再重要,能量仍然存在,有一股很大的能量,它需要移向某一个地方,因为能量无法静止,它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满着你的整个人,那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失,当你突然转入此时此地,而在你里面具有那个很大的能量,大到你无法包容它,它就开始流动,开始溢出你的杯子,那就是慈悲。

 

  这就是菩萨的状态,它不是一样东西,它平常并不发生,因为人们已经变得很不自然,那就是为什么在世界上所有的语言里,当一个老年人对性有兴趣,它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什么说是肮脏的呢?年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的,为什么老年人就会被认为是肮脏的呢?

 

  这种说法从很久很久以前就一直流传下来,当时这种事通常是不发生的,它是一种病态,它是不正常的——事情已经变得不对劲,否则在你临终之前,那个欲望必须消失,不然的话,如果你甚至连那个欲望消失的点都没有达到,那么你一生都在做什么?你已经错过了人生的机会。

 

  记住,我并不反对欲望,我非常赞成它,当时机来到,你就进入它,全然进入它,好让要离开它的时机来到的时候,你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个只有温温地去做的人,一个只有用一半的心去做的人,一个只有一部份在做的人,一个以压抑的方式去做的人,将永远无法看到它的愚蠢,永远无法看到它的虚幻。

 

  所以我并不反对欲望,我完全赞成热情:进入它,全然进入它,将整个心都投放进去。当时机来到的时候,看一切你所能够看的,那个「看」将能够使你免于它,然后有一天那个果实就会成熟而掉下来。当那个成熟的果实掉下来,树木就会卸下重担。在卸下重担的时候,你要怎么办?那个能量仍然存在,不但存在,而且更多,因为在这之前,它涉入很多事情,而现在它根本就不涉入。在放松的状态下,你会变成一个能量的储藏库,这个能量会开始在你身上洋溢,毫无理由地。

 

  菩萨是一个拥有很多而需要去给予的人,因为他拥有很多,所以当你接受他的爱、他的存在、和他的成道,你是在施惠于他,他就好像是一朵充满着芬芳的花……那个芬芳想要被释放到风中来,或者他就像是一片充满着雨水的云……在找寻能够欢迎它、能够吸收它的干旱大地。一个菩萨也是如此……一片充满着雨水的云,晃来晃去,找寻饥渴的灵魂,找寻欢迎他的人。当你接受了一个菩萨的礼物,他会感激你。

 

  菩萨的本质是一种意识的状态,诚然,它是荒谬的,诚然,它不是一样东西,索曼德拉,但是它会发生。它非常不合逻辑,它是不合逻辑的,它看起来很没有道理,因为它还没有办法跟你的经验连结。但是不久你们之中有很多人将会进入那个领域,我看到你们之中有很多人就站在那个门槛上,你们看不到,但是我可以看到说你们就站在那个门槛上,准备要作最后的「跳」。当它发生,你就知道佛陀在说些什么。

 

  「金刚经」并不是在对一般世俗的人讲的。它只对门徒讲授,只对那些即将要变成菩萨或是已经变成菩萨的人讲授。事实上,它必须对一个即将要变成菩萨的人讲授,因为在那个成为菩萨的片刻,如果你对于要怎么做一无所知,如果你不知道有一个方式可以卸下重担——你可以释放出你的喜乐,不需要去持住它。如果你对它一无所知,它对你来讲将会有困难,非常困难。你的喜乐将会变成在胸中的一个痛苦,将会变成一个心痛。不是变成一个舞蹈和一首歌,它将会变成痛苦的。

 

  你知道吗?当喜乐变得非常强烈,它会变得很痛苦。当那个光太强烈了,它会使你目眩,你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了,你就无法承受它。当那个喜悦太强了,你的心可能会停顿,它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道:当菩萨的状态发生,那个喜悦是无与伦比的,它的重大,那个喜乐是无与伦比的,它的强度,你可能会因之而死,或者你可能会发疯。

 

  佛教可能是世界上唯一的传统,在这个传统里菩萨没有发疯。为什么?在苏菲宗派里面,他们会发疯,在印度教里面,他们会发疯,他们之中有很多人发疯。苏菲宗派的人给那些发疯的人一个特别的名字——「马斯塔」。但是在佛教的传统里并没有像这样的东西。为什么呢?佛陀对所有的可能性都非常了解,因此他很科学化地去准备那个途径,对那些将会发生的事,他一直在给予指示、指引、和建议。

 

  多少年代以来,在这二十五个世纪里面,从来没有一个佛教的圣人发疯,这种现象是非常稀有的。在苏菲宗派里面有很多人发疯,在印度教里面也有很多人发疯。那个理由是:苏菲宗派和印度教并没有像菩萨道这样的东西,没有人给他们指示。在西方,那个问题甚至更复杂。基督教对它没有概念,所以在基督教里面,根本不是什么圣人的平常人也被崇拜成圣人,而那些真正的圣人却被宣称为发疯的,或是着了魔。

 

  在很多西方的疯人院里,有很多人并不是真的发疯,而是因为成为菩萨状态的缘故而发疯。他们不需要精神治疗,他们不需要电击,他们不需要镇定剂,他们不需要不必要的折磨,他们不需要心理分析,一切他们所需要的是具有慈悲心的佛在他们的旁边,一切他们所需要的就是一个佛的「在」(Presence),只要那个佛的「在」就可以将他们带回来,就可以变成一个很大的拉力或一个磁力,而将他们带回他们的意识,但是他们却被折磨,他们被放进一些不必要的过程里面,因为一旦你认为他们发疯了,你就会开始以疯子来处理他们。

 

  佛教是世界上最科学的宗教之一,它具备了所有意识成长所需要的地图,而菩萨的状态是非常必要的,在一个人变成一个佛之前,他一定要先经过菩萨的状态,但是,索曼德位,它是荒谬的,你这样说是对的。

图文来源:奥修每日分享微信公众号

 

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