如是說999

   2018-11-29

问题：

　　所有这些关于菩萨的东西是什么？我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。

奥修回答：

　　是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解「荒谬」（nonsense）这个字，它是超出「理性和感觉」（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。

　　通常我们使用「荒谬」这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东西，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什么，的确，它并不是一样东西，它是一种「正在经验」（exPeriencing）。

　　你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试着去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试着将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带着不相信的眼光看着你：你在胡扯些什么？「爱」这个东西是什么？

　　你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他里面升起，佛陀称那个欲望为「瓦沙那」（wasana），那个「瓦沙那」还没有在他里面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关于它的事。

　　那个涉入欲望、性和爱的同一个能量，同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好像有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺着自发性，那么有一个阶段，可以划出它的界线。

　　性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋，小孩子已经感受到那个欲望之流，有一股很大的热情和火在他里面升起，如此一来，他已经不会再像有这个欲望之前那么无知了，他将永远不会再用那个无知来看事情。

　　如果生命过得很自然、很自发性，那么刚好就在你的死亡之前十四年，那个欲望将会消失，刚好就在你死之前十四年，性将会变得不相关。突然间，你会再度发现那个梦已经不复存在，那个热情已经平息了，那个暴风雨已经消失了，只剩下宁静、全然的宁静。但是，本来你的能量涉入在欲望里，现在那个欲望消失了，那些能量跑到那里去？

　　你仍然借着食物、呼吸、运动、和生活在创造能量，你继续将神性的能量转变成人的能量，这个能量跑到那里去？旧有的路线已经不通了，它已经无法进入性的方向，那么它跑到那里去了呢？佛陀对它有另外一个字，他称之为「卡鲁那」（karuna）——慈悲。

　　热情已经不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一个地方，因为能量无法静止，它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满着你的整个人，那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失，当你突然转入此时此地，而在你里面具有那个很大的能量，大到你无法包容它，它就开始流动，开始溢出你的杯子，那就是慈悲。

　　这就是菩萨的状态，它不是一样东西，它平常并不发生，因为人们已经变得很不自然，那就是为什么在世界上所有的语言里，当一个老年人对性有兴趣，它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什么说是肮脏的呢？年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的，为什么老年人就会被认为是肮脏的呢？

　　这种说法从很久很久以前就一直流传下来，当时这种事通常是不发生的，它是一种病态，它是不正常的——事情已经变得不对劲，否则在你临终之前，那个欲望必须消失，不然的话，如果你甚至连那个欲望消失的点都没有达到，那么你一生都在做什么？你已经错过了人生的机会。

　　记住，我并不反对欲望，我非常赞成它，当时机来到，你就进入它，全然进入它，好让要离开它的时机来到的时候，你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个只有温温地去做的人，一个只有用一半的心去做的人，一个只有一部份在做的人，一个以压抑的方式去做的人，将永远无法看到它的愚蠢，永远无法看到它的虚幻。

　　所以我并不反对欲望，我完全赞成热情：进入它，全然进入它，将整个心都投放进去。当时机来到的时候，看一切你所能够看的，那个「看」将能够使你免于它，然后有一天那个果实就会成熟而掉下来。当那个成熟的果实掉下来，树木就会卸下重担。在卸下重担的时候，你要怎么办？那个能量仍然存在，不但存在，而且更多，因为在这之前，它涉入很多事情，而现在它根本就不涉入。在放松的状态下，你会变成一个能量的储藏库，这个能量会开始在你身上洋溢，毫无理由地。

　　菩萨是一个拥有很多而需要去给予的人，因为他拥有很多，所以当你接受他的爱、他的存在、和他的成道，你是在施惠于他，他就好像是一朵充满着芬芳的花……那个芬芳想要被释放到风中来，或者他就像是一片充满着雨水的云……在找寻能够欢迎它、能够吸收它的干旱大地。一个菩萨也是如此……一片充满着雨水的云，晃来晃去，找寻饥渴的灵魂，找寻欢迎他的人。当你接受了一个菩萨的礼物，他会感激你。

　　菩萨的本质是一种意识的状态，诚然，它是荒谬的，诚然，它不是一样东西，索曼德拉，但是它会发生。它非常不合逻辑，它是不合逻辑的，它看起来很没有道理，因为它还没有办法跟你的经验连结。但是不久你们之中有很多人将会进入那个领域，我看到你们之中有很多人就站在那个门槛上，你们看不到，但是我可以看到说你们就站在那个门槛上，准备要作最后的「跳」。当它发生，你就知道佛陀在说些什么。

　　「金刚经」并不是在对一般世俗的人讲的。它只对门徒讲授，只对那些即将要变成菩萨或是已经变成菩萨的人讲授。事实上，它必须对一个即将要变成菩萨的人讲授，因为在那个成为菩萨的片刻，如果你对于要怎么做一无所知，如果你不知道有一个方式可以卸下重担——你可以释放出你的喜乐，不需要去持住它。如果你对它一无所知，它对你来讲将会有困难，非常困难。你的喜乐将会变成在胸中的一个痛苦，将会变成一个心痛。不是变成一个舞蹈和一首歌，它将会变成痛苦的。

　　你知道吗？当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦。当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了，你就无法承受它。当那个喜悦太强了，你的心可能会停顿，它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的重大，那个喜乐是无与伦比的，它的强度，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。

　　佛教可能是世界上唯一的传统，在这个传统里菩萨没有发疯。为什么？在苏菲宗派里面，他们会发疯，在印度教里面，他们会发疯，他们之中有很多人发疯。苏菲宗派的人给那些发疯的人一个特别的名字——「马斯塔」。但是在佛教的传统里并没有像这样的东西。为什么呢？佛陀对所有的可能性都非常了解，因此他很科学化地去准备那个途径，对那些将会发生的事，他一直在给予指示、指引、和建议。

　　多少年代以来，在这二十五个世纪里面，从来没有一个佛教的圣人发疯，这种现象是非常稀有的。在苏菲宗派里面有很多人发疯，在印度教里面也有很多人发疯。那个理由是：苏菲宗派和印度教并没有像菩萨道这样的东西，没有人给他们指示。在西方，那个问题甚至更复杂。基督教对它没有概念，所以在基督教里面，根本不是什么圣人的平常人也被崇拜成圣人，而那些真正的圣人却被宣称为发疯的，或是着了魔。

　　在很多西方的疯人院里，有很多人并不是真的发疯，而是因为成为菩萨状态的缘故而发疯。他们不需要精神治疗，他们不需要电击，他们不需要镇定剂，他们不需要不必要的折磨，他们不需要心理分析，一切他们所需要的是具有慈悲心的佛在他们的旁边，一切他们所需要的就是一个佛的「在」（Presence），只要那个佛的「在」就可以将他们带回来，就可以变成一个很大的拉力或一个磁力，而将他们带回他们的意识，但是他们却被折磨，他们被放进一些不必要的过程里面，因为一旦你认为他们发疯了，你就会开始以疯子来处理他们。

　　佛教是世界上最科学的宗教之一，它具备了所有意识成长所需要的地图，而菩萨的状态是非常必要的，在一个人变成一个佛之前，他一定要先经过菩萨的状态，但是，索曼德位，它是荒谬的，你这样说是对的。

图文来源：奥修每日分享微信公众号