2018-11-28

 

你很有说服力地说觉知是唯一的美德,而不觉知是唯一的罪恶。一个平凡的、没有成道的人要如何找到足够的能量尽可能地停留在觉知里?

 

  你错过了那个要点,它不是一个「努力去成为觉知的」的问题,如果你努力去成为觉知的,你将会在你自己里面钊造出紧张——所有的努力都会带来紧张。如果你试图成为觉知的,你是在跟你自己抗争,不需要抗争。觉知并不是一个努力的副产物,觉知是放开来的一种芬芳,觉知是臣服和放松的一种开花。

 

  只要放松静静地坐着,什么事都不做……觉知就会开始发生。并不是说你必须从某一个地方将它拉起来,并不是说你必须从某一个地方将它带出来,而是它将会从无处洒落在你身上,它会从你自己内在的源头涌现,你只要静静地坐着。

 

  但是,阿思可,我可以了解你的困难。很难静静地坐着,思想会继续浮现,所以就让它们浮现!不要跟思想抗争,你就不需要任何能量。就让它们浮现,你能怎么样呢?云来了又去,让思想来临,然后让它们走掉,不论它们什么时候想走都可以。不要在那里守卫,不要采取某种态度说思想必须来或者必须不来,不要批判。让它们来,而不论它们什么时候想走,就让它们走,你要成为全然地空。思想会经过,它们会来了又去,渐渐、渐渐地,你将会看到你保持不被它们的来和去所影响,然后它们会开始消失、开始蒸发……不是借着你的努力!而是借着你的冷静、镇定的空,借着你的放松状态。

 

  不要说放松需要很大的能量,放松怎么可能需要很大的能量?放松只是意味着你不做任何事。

 

  静静地坐着

 

  什么事都不做

 

  当春天来临

 

  草木就自己生长

 

  让这个咒语沉入你的心,这就是静心的本质——静静地坐着……什么事都不做……当春天来临……草木就自己生长……每一件事发生!你不要成为一个做者。

 

  不要使觉知成为你的目标,否则你就错过了我的要点。我就只是定义它,我说:觉知是美德,不觉知是罪恶。如此一来,阿思可会怎么想,他会开始想:「如果觉知是美德,那么要如何达成它?而如果不觉知是罪恶,那么要如何抛掉它?」那么能量的问题就产生了,当你问如何,你就已经在要求更多的能量,然后问题就产生了:「我没有足够的能量可以跟不觉知抗争,而且我没有足够的能量成长为觉知。」

 

  然后就会有这样的问题产生:「我是一个平凡的、不聪明的人,我能怎么办呢?这些事可以由诸佛来做……」但是你知道吗?诸佛就跟你一样平凡,跟你一样没有成道,他并非从以前以来一直都是一个佛。

 

  这件事值得再叙述。有一天,佛陀在静坐,完全放松地坐在一棵树下,什么事都不做。有六年的时间,他一直在下很大的功夫想要成道,但是他一再一再地失败。那六年只不过是完全的挫折,他已经做了每一件他所能够做的事:断食、瑜伽姿势、呼吸……在印度境内可以找到的各种方法他都做了!他几乎经由长时间的断食而摧毁了他自己。

 

  那天晚上,那个命定中的满月夜晚,他非常疲倦,同时非常挫折,因此他来到了一个决定:「它全部都没有用,世界是没有用的,我已经看过它。」他对它已经看够了。他是一个国王的儿子。「我抛弃了世界,它是没有意义的,现在我抛掉成为一个苦行者的一切荒谬,我也抛掉这个对真理的找寻,那也是没有意义的。不管是这样或那样,不管在这里或是在那里,都无法得到什么。什么都得不到!它全部都没有用,没有意义。」

 

  它一定是一个非常大的挫折才会抛掉对真理的找寻。

 

  那天晚上他一定呼吸得很深,而且很放松。一切都结束了——没有什么地方要去,也没有什么事要做。一切的发生都发生在那个晚上。

 

  到了清晨,当他睁开他的眼睛,最后一颗星星从天上消失,随着星星的消失,某种东西——最后的一丝自我——也在他里面消失。那颗消失的星星引发了他内在的某一件事——一个同步发生,然后最后的那一丝自我的影子也消失了。巳经不再留下任何做者,然后整个存在都缤纷地洒落在他身上。

 

  那个故事说花朵从天上洒落下来,众神在他的周围跳舞,天界的音乐家在那里奏乐,它是整个存在的一个大庆祝,佛陀静静地坐在那里七天,一动也不动。

 

  你认为它需要能量吗?它怎么可能需要能量?它根本就不是一种作为,它是一种无为。当时机来临,当春天来临,草木就自己生长,你不需要揠苗助长。

 

  阿思可,不需要能量。就按照你现在的样子,你完全有能力变成觉知的,但是你将必须学习放松和放开来的方法,而不是学习冲突、抗争、和奋斗的方法。

图文来源:奥修微信公众号

 

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