2017-09-10

 

 

《瑜伽经》提供了许多的方式,能让你抽走那个能量,使原来跑到负面形式上的能量开始收回来,开始回到能量的中心,回到充满光的源头。当你超越了所有的这些意识形态后,当你把能量从所有的这些节外生枝的模式里抽回来的时候,它会回到哪里?

 

1.3 这样,知觉者便能还其本来面目。

 

它告诉你:这样,知觉者便能还其本来面目。

 

什么是本来面目?你内在有一个源头,那个源头在你出生以前,乃至在你死亡以后,它都毫不动摇,那是真正的知觉者,那是纯粹的意识,那是意识的源头,那就是你的本来面目。

 

我不知道在座有没有对密宗比较熟悉的人,密宗有两个最高的修法:一个是大圆满,一个是大手印。大手印的祖师来自印度,是八十四个大成就者之一,名字叫帝洛巴,他的一个从西藏来的门徒叫那若巴,那若巴千辛万苦去印度寻找他的上师,最后终于碰到帝洛巴,上师在恒河边上,传给了那若巴非常著名的《恒河大手印》。《恒河大手印》里有一句经典的话:“当你的心完全沉静下来,像一条河一样,越来越静,像纯净的河水,像没有波动的水面,你的子光明融入母光明。当你的子光明完全融入母光明的时候,你就成就了。”这句话的意思和 1.3 条是完全一样的,你的本来面目也就是你的子光明。

 

为什么说是子光明呢?因为它是个人化的,你有没发现你的意识到现在为止仍然是个人化的?你的意识即使在死亡后,它仍然有个人化的倾向,你可以意识到它是你的意识,是个体性的意识存在。虽然它可能是纯粹的——你经过一定的冥想,一定的禅修,通过瑜伽的方式,超越你的心念,变得越来越纯粹,杂念越来越少,以至于最后,完全没有杂念,但同时又保持一个非常清明、清醒的意识状态,这样的意识状态就叫做纯粹的意识,没有杂染的,非常干净的意识状态。你可以通过瑜伽的方式、禅修的方式达到这个意识中心,当然这个意识中心仍然是个体化的。

 

你也可以通过奉爱的方式,当你对上帝,对神、对克里希那等等任何一个你喜欢的伟大的神或伟大的上师,对他产生百分之百的爱,这种奉献的爱,完全归一的爱,你开始全身心地投入他,有点类似于你全身心地爱上了某个人,或者爱上一个极其美丽的风景,在那一个片刻时,你的心可以完全停止。你的心这个词太浪漫了,我们可以用一个更精确的词,当你全身心地爱某个人,当你全身心地被一个美丽的风景所震撼的时候,你的思想停止了,这时候,只剩下纯粹的知觉者、纯粹的意识,你的意识是没有思想的,同时非常的清晰明亮,你会发现没有思想的意识是异常明亮的。

 

 

这点不知道你有没有体验过:当你早晨推开窗,满目阳光,微风拂面,你深深地呼吸新鲜的空气,这时候,你会发现,你的意识突然间愉悦地明亮了。它是一种没有高兴的高兴,不是 high ,它非常的明亮,非常的纯粹,非常的干净,整个世界在你眼里都变美了,变得异常的美。你看到的每一片树叶,走在马路上感受到的早晨的空气等等,所有的一切都变得非常的美丽,你整个人变得明亮起来,整个世界变得明亮起来。事实上,不是世界变明亮了,当没有杂念时,是你的意识变明亮了,它突然间变得清晰明亮,这就是为什么密宗把个体化的意识,达到纯粹的时候叫做子光明。子的意思是个体化的,光明的意思是明亮的。

 

心情放松的时候也会这样,当你心情放松,躺在草地上望着蓝天的时候,个体化的意识就达到了顶峰。那是非常愉悦的,所以真正的狂喜,它没有兴奋,类似于躺在草地上望着蓝天的时候,它只有无限和纯粹,它是个体化的意识经验,它是真正纯粹的携带意识本身的明亮的一个经验,是纯粹的子光明。

 

再看这句话:“知觉者便能还其本来面目”。这里有两个要点:

 

第一点,    它告诉你:你达到了纯粹的意识,纯粹的知觉,纯粹的子光明。

 

第二点,它告诉你:纯粹的子意识,纯粹的知觉者,此刻即可还其本来面目。这本来面目是什么呢?佛教里把它称作“涅槃”,把它称作“本性”,称作“真如”。我们可以举一些超出佛教以外的词,可以把它称作神,称作上帝,或者我们把它叫作吠檀多里提到的大梵、梵天,禅宗里提到的源头、禅等等,无论我们给它什么词都可以,你倾向于给它什么都可以,随你便。

 

它代表了什么?它代表了真正的母光明,那个源头。这个源头即使在你死亡,在整个宇宙灭亡后,都不会改变,它是超出你的子意识,超出整个宇宙存在的真正源头,也就是说,所有的意识,所有的子光明都是它的一部分,乃至整个宇宙都是它极小的一部分。

 

为什么说是极小的?当你达到内在真正的源头的时候,你突然会发现,整个的宇宙,整个的生命,在你眼前的世界,都是你一个纯粹的梦、一个幻觉。虽然它不是一个幻觉,之所以你认为它是幻觉,仅仅因为你达到了更高的存在,它跟更高的存在——母光明相比较而言,是一个幻觉。母光明是一个更真实的存在。相对的,这个世界看上去就不那么真实了,整个世界看上去就像一个泡影,它是那么微不足道,那么渺小。这时候出现一个奇迹——你的意识,你的个体化意识,突然间回到了源头,你可以把它称作涅槃、上帝、神。它告诉你什么时候可以回到你的源头,只有当你的子意识达到纯粹时,会有一个瞬间,突然地,永远是突然地发生,你发现你融入了海洋,融入了无限的光明里。

 

《瑜伽经》前三句告诉你整个的宇宙旅程,从开始的第一句话,“我们开始瑜伽”,到第二句话,“瑜伽是学会控制意识的转变”,当所有的意识被你超越,就达到第三句话,“这样,知觉者便能还其本来面目”,你在某个片刻会突然地融入那个源头,那个母光明里面。

 

这是《瑜伽经》开篇的总结性语言,帕坦伽利很伟大,只用了三句话就把所有的旅程描绘得非常彻底,第三句话完全说到底了:你整个的旅程就是为了回到源头,其他都是儿戏,你将回到你最终的源头,无论你是活着或者是死后,无论你是否进入瑜伽,或者拒绝进入;无论你这一世选择,或者你下一世选择,你最终的命运都将回到源头。没有人可以避免,无法避免,因为这是你灵魂的实相,这是你最终的渴望,每个单个的灵魂的渴望。

 

不是每个灵魂相互之间的合一, No ,而是每个子灵魂回到母亲的怀抱,这是所有灵魂旅程的终点,或者说这是所有灵魂达到终点后的另一个起点。没有一个达到终极的灵魂会太久地安住在那里,所有达到终极的灵魂,他们迟早会再一次爆发。

 

不知道这是否讲得有点玄,当你达到最终的涅槃,你不会呆在涅槃太久的,因为涅槃也意味着无限的爱,涅槃既是无限的空,也是无限的爱,它不可能只是其中的一个。涅槃是彻底充满空,也彻底充满爱。当你在涅槃里的时候,你的爱会达到顶点,达到饱满,当你达到饱满,你不会一直呆在那,你的爱就会出来。

 

所以那些伟大的灵魂一次次地来到这个世界,就是这个原因。过去有佛陀、耶稣,现在有克里希那穆提等等,这些人都不是一次达到源头的,他们在往世里都达到过源头,他们都是再来人,达到过终极,然后他们会一次次地再来,这是一个完美的循环。那些没有达到的个体化的意识,用他们无限的奋斗,一生接着一生地最终会达到那个涅槃。而那些达到涅槃的灵魂又会一次次地回来,无论是回到这个世界,还是回到更高的层界,没有人会永恒地留在涅槃里。

摘自《瑜伽经禅修要诀》

(图片來自网络)

 

 

 

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