如是說999

2017-09-10

《瑜伽经》提供了许多的方式，能让你抽走那个能量，使原来跑到负面形式上的能量开始收回来，开始回到能量的中心，回到充满光的源头。当你超越了所有的这些意识形态后，当你把能量从所有的这些节外生枝的模式里抽回来的时候，它会回到哪里？

1.3 这样，知觉者便能还其本来面目。

它告诉你：这样，知觉者便能还其本来面目。

什么是本来面目？你内在有一个源头，那个源头在你出生以前，乃至在你死亡以后，它都毫不动摇，那是真正的知觉者，那是纯粹的意识，那是意识的源头，那就是你的本来面目。

我不知道在座有没有对密宗比较熟悉的人，密宗有两个最高的修法：一个是大圆满，一个是大手印。大手印的祖师来自印度，是八十四个大成就者之一，名字叫帝洛巴，他的一个从西藏来的门徒叫那若巴，那若巴千辛万苦去印度寻找他的上师，最后终于碰到帝洛巴，上师在恒河边上，传给了那若巴非常著名的《恒河大手印》。《恒河大手印》里有一句经典的话：“当你的心完全沉静下来，像一条河一样，越来越静，像纯净的河水，像没有波动的水面，你的子光明融入母光明。当你的子光明完全融入母光明的时候，你就成就了。”这句话的意思和 1.3 条是完全一样的，你的本来面目也就是你的子光明。

为什么说是子光明呢？因为它是个人化的，你有没发现你的意识到现在为止仍然是个人化的？你的意识即使在死亡后，它仍然有个人化的倾向，你可以意识到它是你的意识，是个体性的意识存在。虽然它可能是纯粹的——你经过一定的冥想，一定的禅修，通过瑜伽的方式，超越你的心念，变得越来越纯粹，杂念越来越少，以至于最后，完全没有杂念，但同时又保持一个非常清明、清醒的意识状态，这样的意识状态就叫做纯粹的意识，没有杂染的，非常干净的意识状态。你可以通过瑜伽的方式、禅修的方式达到这个意识中心，当然这个意识中心仍然是个体化的。

你也可以通过奉爱的方式，当你对上帝，对神、对克里希那等等任何一个你喜欢的伟大的神或伟大的上师，对他产生百分之百的爱，这种奉献的爱，完全归一的爱，你开始全身心地投入他，有点类似于你全身心地爱上了某个人，或者爱上一个极其美丽的风景，在那一个片刻时，你的心可以完全停止。你的心这个词太浪漫了，我们可以用一个更精确的词，当你全身心地爱某个人，当你全身心地被一个美丽的风景所震撼的时候，你的思想停止了，这时候，只剩下纯粹的知觉者、纯粹的意识，你的意识是没有思想的，同时非常的清晰明亮，你会发现没有思想的意识是异常明亮的。

这点不知道你有没有体验过：当你早晨推开窗，满目阳光，微风拂面，你深深地呼吸新鲜的空气，这时候，你会发现，你的意识突然间愉悦地明亮了。它是一种没有高兴的高兴，不是 high ，它非常的明亮，非常的纯粹，非常的干净，整个世界在你眼里都变美了，变得异常的美。你看到的每一片树叶，走在马路上感受到的早晨的空气等等，所有的一切都变得非常的美丽，你整个人变得明亮起来，整个世界变得明亮起来。事实上，不是世界变明亮了，当没有杂念时，是你的意识变明亮了，它突然间变得清晰明亮，这就是为什么密宗把个体化的意识，达到纯粹的时候叫做子光明。子的意思是个体化的，光明的意思是明亮的。

心情放松的时候也会这样，当你心情放松，躺在草地上望着蓝天的时候，个体化的意识就达到了顶峰。那是非常愉悦的，所以真正的狂喜，它没有兴奋，类似于躺在草地上望着蓝天的时候，它只有无限和纯粹，它是个体化的意识经验，它是真正纯粹的携带意识本身的明亮的一个经验，是纯粹的子光明。

再看这句话：“知觉者便能还其本来面目”。这里有两个要点：

第一点，    它告诉你：你达到了纯粹的意识，纯粹的知觉，纯粹的子光明。

第二点，它告诉你：纯粹的子意识，纯粹的知觉者，此刻即可还其本来面目。这本来面目是什么呢？佛教里把它称作“涅槃”，把它称作“本性”，称作“真如”。我们可以举一些超出佛教以外的词，可以把它称作神，称作上帝，或者我们把它叫作吠檀多里提到的大梵、梵天，禅宗里提到的源头、禅等等，无论我们给它什么词都可以，你倾向于给它什么都可以，随你便。

它代表了什么？它代表了真正的母光明，那个源头。这个源头即使在你死亡，在整个宇宙灭亡后，都不会改变，它是超出你的子意识，超出整个宇宙存在的真正源头，也就是说，所有的意识，所有的子光明都是它的一部分，乃至整个宇宙都是它极小的一部分。

为什么说是极小的？当你达到内在真正的源头的时候，你突然会发现，整个的宇宙，整个的生命，在你眼前的世界，都是你一个纯粹的梦、一个幻觉。虽然它不是一个幻觉，之所以你认为它是幻觉，仅仅因为你达到了更高的存在，它跟更高的存在——母光明相比较而言，是一个幻觉。母光明是一个更真实的存在。相对的，这个世界看上去就不那么真实了，整个世界看上去就像一个泡影，它是那么微不足道，那么渺小。这时候出现一个奇迹——你的意识，你的个体化意识，突然间回到了源头，你可以把它称作涅槃、上帝、神。它告诉你什么时候可以回到你的源头，只有当你的子意识达到纯粹时，会有一个瞬间，突然地，永远是突然地发生，你发现你融入了海洋，融入了无限的光明里。

《瑜伽经》前三句告诉你整个的宇宙旅程，从开始的第一句话，“我们开始瑜伽”，到第二句话，“瑜伽是学会控制意识的转变”，当所有的意识被你超越，就达到第三句话，“这样，知觉者便能还其本来面目”，你在某个片刻会突然地融入那个源头，那个母光明里面。

这是《瑜伽经》开篇的总结性语言，帕坦伽利很伟大，只用了三句话就把所有的旅程描绘得非常彻底，第三句话完全说到底了：你整个的旅程就是为了回到源头，其他都是儿戏，你将回到你最终的源头，无论你是活着或者是死后，无论你是否进入瑜伽，或者拒绝进入；无论你这一世选择，或者你下一世选择，你最终的命运都将回到源头。没有人可以避免，无法避免，因为这是你灵魂的实相，这是你最终的渴望，每个单个的灵魂的渴望。

不是每个灵魂相互之间的合一， No ，而是每个子灵魂回到母亲的怀抱，这是所有灵魂旅程的终点，或者说这是所有灵魂达到终点后的另一个起点。没有一个达到终极的灵魂会太久地安住在那里，所有达到终极的灵魂，他们迟早会再一次爆发。

不知道这是否讲得有点玄，当你达到最终的涅槃，你不会呆在涅槃太久的，因为涅槃也意味着无限的爱，涅槃既是无限的空，也是无限的爱，它不可能只是其中的一个。涅槃是彻底充满空，也彻底充满爱。当你在涅槃里的时候，你的爱会达到顶点，达到饱满，当你达到饱满，你不会一直呆在那，你的爱就会出来。

所以那些伟大的灵魂一次次地来到这个世界，就是这个原因。过去有佛陀、耶稣，现在有克里希那穆提等等，这些人都不是一次达到源头的，他们在往世里都达到过源头，他们都是再来人，达到过终极，然后他们会一次次地再来，这是一个完美的循环。那些没有达到的个体化的意识，用他们无限的奋斗，一生接着一生地最终会达到那个涅槃。而那些达到涅槃的灵魂又会一次次地回来，无论是回到这个世界，还是回到更高的层界，没有人会永恒地留在涅槃里。

摘自《瑜伽经禅修要诀》

(图片來自网络)