如是說999

2020-04-04

念头是因，那念头的形成是不是跟我们的父母、朋友、师长、环境有关呢？一开始我们纯净的来到这个世界，之后又经历这些人事让我们痛苦其中，为什么我们还要来呢？

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现实只是镜子，它映见念头的生灭流转。它不创造念头，生下念头的是心，是心自己积储的业——它自己内在的故事，内在的好恶，内在的评价系统。

当你照镜子，镜子里面生起了你的镜像，是谁创造了那个镜像？是你吗？是镜子吗？镜子是无情之物，它不懂创造，它没创造镜像；而你也只是照镜子，你并没做其他的动作，因此你也没有创造那个镜像。镜像是从虚空而来的吗？也不是，如果虚能生镜像，何必籍借镜子和人面呢，况且，如果虚空能生形象，遍虚空都是形象，虚空将会被塞满，哪里还有虚空存在呢。

事实上，镜子里的像不是真实存在，没人创造它，它是无生的。它不是自然而有，也不是因缘而生，它是无生的！它不是真实存在物，不是实有物，它是幻觉般的，是神奇意识的化现和彰显，是妙明真心的转变和照见，是那个隐藏心性的自然吐泻和流露，是大幻师、大法师、大魔术师、大佛师——你我那颗心的自然杰作，是上帝娱乐它自己的小小手法，小小手段，小小游戏。

我们内在的念头，和那镜像一样，它是无生的！没有自然体，不是诸法合，并不真实存在，它子虚不乌有，是幻觉一般的存在，这就是它的神奇和奥妙之处，是心最美的地方，是唯识最裸露的例证。我们在世间看到的一切事物，如镜像，如念头一般的：无生，唯识而已！

于世间一切处，深刻地体验无生唯识，将带来活生生的解脱和妙趣盎然的新生活——心生活，心生活——新生活。

当心以境为镜时，它照见它自己的外在形象，当它以自己为镜时，它照见自己的内在形象。万物是它的外在形象，念头及其内容是它的内在形象。心是面宝镜，亦是面魔镜，当它认出它自己时，它是面宝镜，当它不认识自己时，是面魔镜。之所以称它是魔镜，是因为糊涂的心把镜像当作它自己，被镜像所左右，被它自己的幻影所折磨和磨难，因此称它为魔镜。当它认出自己，了解一切镜像都是自己所成，是自己的游戏，是自己为自己画出的不同面孔，是自己生出的一个个熠熠生辉的家宝给它自己，因此称它为宝镜。

总而言之，不觉悟时，此心是魔镜，自我恐吓，自我磨难而不知；觉悟时，此心是宝镜，照天照地照万物，照的它自己无所不能，无所不是，照的它自己自由解脱又欣喜！

被我们成为“我”的东西也是镜像：不觉悟时，魔镜照见它，它因此是魔，是魔王，它的存活既折磨自己，又折磨他人；觉悟之时，宝镜照见它，它因此是法，是法王，它的存在既觉悟自己，又觉悟他人。

一切镜像都是无生的，无生的东西既没有来，也没有去，既不会真的经历痛苦，也不会真的经历幸福，只不过它在做一个噩梦或在做一个美梦而已。考察“我”是谁，从此终止那个无辜的受害者和那段受害的梦魇。你和这世界不是对立的二者，不存在你对它的来和去、入或出，世界和你，二俱虚妄，了解这点，二俱寂灭，由此你才会经历真正的幸福，超越噩梦和美梦的幸福，那醒来的、不可被摧毁的感知，那个佛的生活，佛的意识。