一头牛安静地站在那里,静默地吃草、饮水或反刍,你走过来,感叹到:“多么愚痴啊,一头牛没有觉悟的可能;我庆幸我得到了人身……”
一头牛没有觉悟的可能,是因为它不需要觉悟,上帝(这里指缘起)造牛时没有搞错,牛自身也没有搞错。现在,假如你那样想……你搞错了。一头牛代表上帝站在那儿,它安详、宁静、无语,它是解脱的典范。
在你和某头牛连接的时刻,那牛是你,因为它完全反映你。除了你有关牛的故事外,牛并不存在。所有你在一头牛身上看到的概念,均发自你的内在。你眼里的牛代表你,是你的化身,你能了解这点吗?
“一头牛多么愚痴啊,它没有觉悟的可能。”当你这样想时,你才愚痴呢,你才没有觉悟的可能。“牛身不如人身”,如果你看不到牛身和人身的完全平等性,你站在幻象的一边,而不是真相的一边。你停留在自己想象的虚妄的国里,而不是上帝的家园。
“牛”这个词是一个表示,它还可以表示“一条狗”、“一只茶杯”、“一朵花”、“一条毛毛虫”、“万事万物”等。在修行的路上,当我们能真正突破一个概念,我们突破千万概念。因为那是相同的。
我的眼中,一头牛、一条狗、一只毛毛虫等,是美好的。它们没有愚痴、下贱、无知等概念。它们和人类是相等的存在,代表上帝的其他身份而活。它们精致、完美、鲜活、宁静、没有故事,是觉悟者的反光镜。
当我们从自我或人类的故事醒来,动物和人完全相等,动物身和人身没有差别。我喜欢这点。每次看到一头牛、一只狗、一朵花或一块石头,我都能感受佛陀的品质。我有很少的感慨,却有很多的感受。我那美好的感受是供给如来的供品。
走近一头牛,临近一位佛,从那反光镜里我收回相同的东西。我使用“动物”、“人”等这样的标签,但我从不把它们当真,那仅仅是标签。揭去标签看事物,我享受到佛饭。如果你这样看事物,你也将一样会食到佛饭。
佛饭是心灵的,它是指你用佛的眼睛所看到的世界。在那个世界,标签和事物分离,而变得不再真实;一切人类的概念脱落,而化作天花散在空中,它们虽还落在某些事物上,但不再影响你的认知。
以净裸裸的心,看净裸裸的物,就在这里,你开始生活在宁静无语的世界,你开始生活大化自在天界。不必等到死后升天,转化你的所依,三十三天门依次为你洞开,而后你就来到了佛陀的座前。揭去标签看事物是朝圣佛陀的第一步,揭去标签看事物
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