2018-07-13
人人都向往常住不败的心灵自由，这也是灵性修行的一种至高标准。自由能够常住不败，意味着身心能够自掌控。其中最重要是掌握好无害的语言和想法，因为心是一切境界呈现和体验的根源。有什么样的心就有什么样的境界体验。任何一种受害者意识和负面思想都可能是自我伤害的，任何一种出于自私怨怼的行为和能量都有可能回返到自己身上。
自由不是一个固定不变的常数，如果那样人人都可以在既有经验中得出结果。自由是一种心灵的深刻度，意识的灵活度。自由只有在遵从自然律法和自我了悟当中才能充分展现。心灵自由需要对自己的动机、语言、思想达到高度的觉醒，心灵自由带来其它类型的自由，或者关系中的业力纠葛被释放。
自由是不可见的，可见的自由都是粗浅的。有依赖形式的自由是暂时的，无所顾忌的自由是毁灭性的。高度的自由总是包含着高度的戒律，但是真正的戒律不是强加的结果，而是真理在心灵深处唤醒的结果。遵从于真理自然遵守它的戒律，这种戒律并不会带来束缚，反而是能够打破心之受限的工具。
自由也是一种振动，越是低沉的振动越容易感受到紧缩，越是轻盈的振动越是包含着扩展。自由总是追求无边界，边界意味着约束。身体是会死亡的边界，感官是会黏附的枷锁。所以通过身体和感官扩展的自由不仅有限，而且会制造出更深的束缚。通过思维心扩展的自由停留在已知范畴，通过情感心扩展的自由增强了分离之痛。
自由是无所见的，所以自由不赋予某个形态，“迎之不见其首，随之不见其尾”。能做到内心清净、无挂碍、自我觉悟是一种心灵自由的衡量标准。获得清净之心容易，只要心不向外追逐；获得无挂碍之心容易，只要能释放掉过去；自我觉悟也不难，只要带着警觉心去生活。唯独常住不败的自由很难。
有所追求必然有所不追求，有清净之处就有不清净之想，有无挂碍就有烦恼的障碍，有觉悟之心就有迷失之可能。这并非否定对于清净和觉悟的追求，而是这些追求仍缺圆满，如果要达到更完美的地步，心灵的至高境界和追求都需要释放到太虚当中，阴阳浑一、和光同尘。
心灵需要再次回归单纯，这种单纯看起来就象一种“无知”。自由需要再次回归野性，这种野性是对一切表面形式的“背离”。婴儿不知道什么是自由，所以也没有什么不自由的想法。这种不知道自由的自由反而打破了界限。禅师不知道什么是纯洁，所以任何自然的行为都是纯洁。所以他敢于将木头的佛像劈来烤火，敢于用行为的粗暴来唤醒他人。这种野性反而映射出自由的无畏和纯真。
不谙世事的无知是一种幼稚，纯真的无知却是一种自由的洒脱。任何境界都有它的满足条件，唯独不能达到自由的洒脱。
任何境界之心都是不可住的心。
分别心不可住，有了分别心就有了是非黑白。
单纯也不可住，住于单纯分不清事实真相、真假善恶。
无相也不可住，住在无相就是无相变成有相。
不可住也不住，住在不可住实则走向一种偏执。
见地也不可住，有见地就一定有二元性的对立。
也许有人质疑，既然什么都不住，怎么还在此谈论见地？如果不敢谈论岂不是又有所住？所以自由的微妙就在于此，只能唯心而非逻辑。
境界之心不住就有真心显露。好境界不住，坏境界不住，好坏都在真心之内消融。真的无所见就是有觉性但无觉悟，有所见但无见和被见之分。见人对错，是心有对错；不见人对错，是心有昏昧。见而不见、见如同不见才是真见。
无所见是一种无智性、无见解之心，但它并非呆滞而是灵动。这样的心可以游戏，可以保持纯真，可以不执著。任何微细的对立面存在都有可能导致自由的丧失、真相的污染。
有妄想和感受但不分别真实，就有一切境界的平等，平等而不生执着就有无所见的自由。无所见的自由就是随顺自然、随顺心境但无所滞留，既可以是平凡也可以是神圣，既不见平凡也不见神圣。这就是终极自由。唯有终极自由才是常住不败的自由。掌握终极自由，内和外的自由才会统一，内外一体不分。内在越自由，外在就越自由。内在是什么真相，外在就是什么实相。
这样的自由是无路之旅，无所可为。这样的行道既无河流，也无彼岸，更无人渡河。这样的自由没有目标，无处可去。没有行道的人，也没有不行道的人，没有生和死，也没有生和死的超脱。
真道只能是一，道是一种平常，道也是一种非凡。道不生疑惑，有疑惑就不可能是真道。没有疑惑不意味知道，而是意味着没有头脑。既是思想的消失，又是无思想的终结。正如禅宗所言：“道不属于知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。”
道法自然，所以不存在厌弃和不厌弃的对立，有所厌弃就有所不自然。道是逍遥，既然逍遥，有境界和无境界都是枉然。一切显现等同，烦恼和无烦恼等同，妄念和无念等同。道是自发极乐，当一切境界和觉悟、见解都被放下的时候。道是自发真爱，当内在觉性和外在显现融为一体的时候。
顿悟的力量非比寻常，没有长期积累难见真道。借助对不自由的觉醒，可以不断剔除思想的陷阱。借助能量频率的提升，可以改变烦恼的惯性。借助喜乐或真爱，可以释放头脑。三者合一，帷幕可揭。
作者：yachk
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