问:我们的世界及所感知的一切是“意识心”变现出来的吗?“意识心”是何物,请谈论一下。
不存在“意识心”这个东西,意识心是一个错觉存在,它是一个错觉存在体。我们通常以为,我们有一个“意识心”存在,其实质并无这样一个意识心存在。我们唯有一“妙明真心”存在。一切所见、所知,只是“前尘”——“色、声、香、味、触、法”等六尘在真心前的起影。所谓“意识心”,只是六尘连续于妙明真心前流转的“持续错觉”——它被认为有一个“体”,有一个“在”存在。实质……什么也没有。若尘不在,则它就不存在。于十八界推寻,觅单独的意识心无有方所。故经说“识性无源,因于六种根尘妄出。”
善知识,生命是个“一真法界”。所谓“一真法界”,就是唯有“一真”存在,其“一真”名“妙明真心”,周流而成世界。在此生命世界中,除“一真”外,其余“万法”皆虚妄不真。所以说,在实相的一真法界里,“意识心”是不存在的,没有这个东西。正如无明,它不是实体的存在。
佛在《首楞严经》中说“本觉妙明,性觉明妙”,其中“本觉”和“性觉”是一不是二,是一个东西不是两个。我也常说“识心”和“觉心”这两个词,但不可理解为,我们有两个心。非也,我们无二心,一真心也。我也常说“头脑”和“心”这两个词,但不要以为于我们生命之中,真实存在“头脑和心”这两个东西。于真相中,头脑与心实是一,不是二。头脑是充满故事的心,心是没有故事的头脑。于真实相中,故事虚妄,犹如梦幻,非实在体,故于实相法中,头脑不存;于实相法中,唯一妙明真心存也。
最简单地说,生命与世界唯是“性、相”。生命是“性”,世界是“相”;生命对其自身的观见亦是“相”。生命的本质是心,世界与生命是一非二。心自身的“相”本身即是光明体(“觉”),但同时它也是“性”。也就是说,生命的本质即是心,心即是“性、相”;性与相即是一。对生命来讲,性与相,也等同于前面所说的“性觉”与“本觉”。
生命的活动是“性→相、性→相、性→相”的时刻不停的转化与止息活动。离相不显性,离性无有相。纵观生命与世界,唯有“性、相”——但性真相妄。这就是全部。除此之外什么也没有。在一真法界中:不存在世界,不存在轮回,不存在生死,不存在意识及其延续体……什么也不存在;生命与世界唯有“性相”——但“性真相妄”。世间人在“意识心”上讨论的一切,只是妄上生妄,“从妄到妄,由迷入迷”而已。
没有故事的头脑就是“摩尼宝珠”,就是“妙明真心”,就是生命的“宝明神镜”。我们活着,在“摩尼宝珠”前、在“妙明真心”前、在“宝明神镜”前,色声香味触法,尘起尘落,相有相无,识生识灭……这就是我们所观见的“生命”。从凡夫的眼睛看起来,生命这这那那,如此丰富;但当我们醒悟,众幻相脱落,唯一妙明真心。从此就唯见一“妙明真心”——真觉之后的圣者就生活在“一真”法界里。他再也去不了什么地方,他再也不被迷惑了。被迷惑,被引入梦境,变得是那样困难;不但是困难,那简直就没可能性!
未进入在一真法界的人故事重重,迷惑重重,生活在一真法界里的人唯见一真性。这就是为什么觉悟的佛能够“永不颠倒”,在“涅槃里”自如参演三千大千世界有情众生诸多事情的原因。一个后圣要想继佛宣法,必须“究竟觉悟,入住一真法界”,否则,不能开演八万四千佛法,尽解众生八万四千细微惑。在世间,遇一个“远离颠倒梦想,究竟涅槃”的修行大成就者不容易,所以佛说“逢佛出世难”。虽然难,但佛法还是源远流长的,从古佛到今佛,新佛不立于世的时候,我们还有佛经可供参考。幸甚,幸甚。
善知识,在这个真佛隐匿的时代,我们要皈依自心,以经为师,以论为善知识,视众生为同修,将自心为道场。诚心修法,以求自觉。此是释迦之正道,牟尼之大路。除此之外,善听细思,不为颠倒想所充斥自心,蒙蔽自眼。于诸法修行中,归依觉知,远离邪思,成道近矣。小心随同颠倒想,沉入虚幻意识心,虚妄生有,从迷到迷,艰难出离!
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