2017-08-25

 

 

问题(Satya问):钟爱的师父,如果把嫉妒、占有欲、执着、需要、期待,还有欲望和幻象放下了,我的爱还剩什么吗?难道我的诗跟激情是一场谎言?难道我爱的痛苦更多的是跟痛苦有关,而不是爱?我会学会爱吗?还是,爱不是学习而是一个礼物,别的东西的产物?一个降临的优雅?

 

奥修:

 

Satya,爱无法学习,爱也无法培养。培养出来的爱根本不是爱。它不是真玫瑰,它是假玫瑰。当你学习一样东西,那意味着你学的东西来自外在,它不是内在成长。爱必须是你的内在成长,如果它是真实、真的的话。

 

爱不是学习,而是成长。对于你,一切所需的不是如何学习爱的方式,而是怎么去除不爱的方式。障碍必须移除,阻碍必须摧毁。然后爱就成了你自然、自发的存在。

 

一旦障碍被移出了,岩石被扔掉了,爱就流动了。爱已经在那里——隐藏在很多岩石之后,但泉水已经在那里。它是你的存在。

 

它是一个礼物,而不是未来会发生的什么东西:它是一个你出生就有的礼物。活着就是成为爱。能呼吸就能爱。爱就像呼吸。就像呼吸之于身体,爱之于灵魂,没有呼吸身体会死,没有爱灵魂会死。

 

所以要记住的第一件事是:爱不是你能学的。如果你学,你就会全错过,你会学打着爱的名义的其他东西。它会是假的。

 

假钱看起来能跟真钱一样,如果你不知道什么是真的,假的能继续欺骗你。只有知道了真的,你才能够看到真与假之间的区别。

 

那些是障碍:嫉妒、占有欲、执着、期待、欲望……Satya,你的恐惧是对的,“如果那一切都消失,我的爱还剩下什么?”

 

在你的爱里什么也不会剩。爱会被留下……但爱跟“我”或“你”毫不相关。事实上,当所有的占有欲,所有的嫉妒,所有的期待消失,爱并不会消失——你消失了,自我消失了。那些是自我的影子。

 

爱不嫉妒。观照,看,再观察一遍。当你感到嫉妒时,并不是爱感到嫉妒,爱对嫉妒一无所知。

 

就像太阳对黑暗一无所知,爱对嫉妒一无所知。

 

是自我感到受伤,是自我感到竞争,是自我挣扎不停。有野心的是自我,它想比别人高,它想成为与众不同之人。

 

是自我开始感到嫉妒,想要占有——因为自我只能存在于占有里。你越占有,自我就越是被强化;没有占有,自我就无法存在。它依靠占有,它依赖占有。

 

所以如果你有越多钱,越多权力,越多名望,一个美女,一个帅哥,漂亮的孩子,自我会感到非常滋养。当占有消失了,当你什么也不占有,你内在就找不到自我。没有人能说“我”。

 

如果你认为这就是你的爱,那么很确定,你的爱也会消失。你的爱不是真正的爱。它是嫉妒、占有欲、恨、愤怒、暴力。它是别的东西——除了爱。它伪装成了爱。因为那一切非常丑陋,不戴面具它们就无法存在。

 

一个古老的寓言:

 

世界被创造了出来,上帝每天都在往世界里送各种新东西。有一天他把美跟丑送进了世界。从天堂到地狱是一个漫长的旅程。它们抵达地球的时候是早晨,太阳刚刚升起。

 

它们降落在湖边,并决定洗个澡,因为它们全身、它们的衣服满是灰尘。不知道这个世界的方式——它们是新来的——它们脱掉衣服,赤裸裸的跳进了清凉的湖水里。太阳正在升起,人们开始来到湖边。

 

丑耍了个把戏。当美游远了,丑回到岸上,穿上美的衣服跑了。等美意识到“人们来了,我还全身赤裸,”她环顾四周……她的衣服没了。

 

丑跑了,自己则赤裸裸的站在太阳底下,人们走近了。找不到别的办法,她就穿上丑的衣服去找丑,好把衣服换过来。

 

故事说她还在找丑……但丑很狡猾,它逃个不停。丑仍然穿着美的衣服,带着面具假装是美,而美穿着丑的衣服。

 

这是一个非常美的寓言。

 

如果你看到那些事情的真相,你就无法容忍跟它们相处,哪怕是一刻,因为它们太丑了。所以他们不允许你看到真相。嫉妒假装是爱,占有欲创造出了爱的面具……这样你就能心安理得了。

 

你只是在愚弄自己而已,Satya

 

木拉·纳斯鲁丁正经过一片墓地。他看到一个坟墓,坟墓上有一个石碑,上面写着,“我没死,我只是在熟睡而已。”

 

木拉捧腹大笑,他说,“你只是在欺骗自己而已。”

 

Satya,那些东西不是爱。所以对于爱你所知道的,对于爱迄今为止你所知道的,都会消失,它里面没有诗意。

 

是的,有激情,但激情是一种狂热,激情是一种无意识的状态。激情不是诗。只有诸佛懂诗——生命之诗,存在之诗。

 

兴奋、狂热并非狂喜。它们看起来一样,那就是问题所在。在生命中,很多东西看起来都一样,区别非常微妙。

 

兴奋看起来像是狂喜——但不是,因为基本上来说狂喜是清凉的。激情不是,爱是清凉的,不冰冷,而是清凉。恨是冷的,激情、欲望是火热的。

 

爱恰巧在中间。它是凉的——不冷也不热。它是一种非常宁静、平静的状态。诗出自这份宁静,歌出自这份宁静,你的存在之舞出自这份宁静。

 

你所谓的诗跟激情只是谎言而已——披着美丽的外衣。你100首诗里,有99首不是真诗,只是混乱、情绪、激情、热、欲望、肉欲的状态而已。你的100首诗里只有1首是真诗。

 

真正的诗人或许从不写诗,因为他的整个存在就是诗。他走路的方式,他吃饭的方式,他的坐姿,他的睡姿——它们全都是诗。他如诗般存在。他可能会写诗,他可能不写,这并不相关。

 

但你所谓的诗,只是你狂热的表达,只是你狂热的意识状态而已。它是一种疯狂的状态。激情是疯狂、盲目、无意识的,它是一个谎言。它之所以是一个谎言,是因为它给了你一种它就是爱的感觉。

 

只有静心已经发生了,爱才是可能的。如果你不知道如何归于你存在的中心,如果你不知道如何在你的存在里休息、放松,如果你不知道如何完全的单独和喜悦,你就永远不知道什么是爱。

 

爱看起来像关系,但它开始于深深的独处。爱像交往、连接一样表达,但爱的源泉并不在交往、连接:爱的源泉在静心。

 

当你在自己的单独中完全开心时,当你根本不需要对方时,当对方不是一个需要时,那么你就能够爱了。如果对方是你的需要,你就只能剥削、利用、控制,但你没办法爱。

 

因为你依赖对方,出于恐惧,占有欲升起了。“谁知道?今天他还跟我在一起,明天他可能就不跟我在一起了。谁知道下一刻会怎样?”

 

你的女人可能会离开你,你的孩子可能会长大并离开你,你的丈夫可能遗弃你。谁知道下一刻会怎样?出于对未来的恐惧,你变得占有欲很强。你在对方周围制造出束缚,你认为你是在爱。

 

但爱无法创造出监狱——如果爱创造出监狱,那么就不需要恨做什么了。爱带来自由,爱给予自由。它是不占有。但只有当你已经知道了爱截然不同的品质之后,那才是可能的:不是需要,而是分享。

 

爱是满溢而出的喜悦的分享。你喜悦太多了,你装不下,你必须分享。那么就会有诗歌,就会有一些不属于尘世、来自于彼岸的非常美的东西。这种爱无法学,但障碍能被移除。

 

很多次我说过学习爱的艺术,但我真正的意思是:学习移除所有爱的障碍的艺术。它是一个消极的过程。它就像挖井:你不停的移除很多层的泥土、石头、厌世,突然,水出来了。

 

水始终都在,它是一股潜流。现在你已经移除了所有的阻碍,水出来了。爱也是如此:爱是你存在的潜流。它已经在流淌了,但有很多岩石,有很多层泥土需要移除。

 

那就是我的意思,当我说学习爱的艺术。它并不真的是学习爱,而是去除不爱的方式。

 

一旦你归于自己存在的中心,根植于自己的存在了,你就充满了优雅,好像神穿透了你。你是空的,神开始降临在你身上。只有当你不在时他才能降临:你的不在成了他的临在。

 

神不是人而是临在。两把剑无法共存于一把剑鞘里:要么你存在,要么神存在。你必须消失、蒸发。你的不在就是所谓的门徒/修行。

 

门徒/修行的过程就是变得越来越不在的过程,好有一天,你内在只剩下虚空。在那份虚空之中,每当它是全然的,立马神就被感应到了。

 

神作为临在而被感应到——神是爱的别名。知晓神就是知晓诗,知晓神就是知晓庆祝,知晓神就是知晓极乐—— SAT-CHIT-ANAND

 

东方的神秘家就是那么定义神的:sat指的是真理,chit指的是意识,anand指的是极乐。如果你完全虚空了,你就会知道那三件事。你会首次品尝到真理,对意识有所体验,品尝到极乐。

 

但是,Satya,现在,尽管这会让你受伤,因为它会很有破坏性……我说的会吓到你。你一直相信你的诗,你的激情,你一直相信你的幻象跟梦,因为这一切,你觉得很棒。

 

我要说的是:这一切都是胡扯。尽管绝大多数人都活在这些幻象里,它们全都是海市蜃楼。如果你真的想遇见生命,你就必须准备好接受惊吓,你必须准备好被撕碎。

 

师父的作用就是摧毁你,因为只有当你被摧毁了,神能被感应到的环境才能创建出来。你的死是神性存在的开始。

 

死吧,死吧,让自我死去,让你的过去死去,然后你会复活。复活会让你超越死亡,超越时间,超越痛苦,超越尘世——那就是佛陀所谓的“此岸之上”。

 

摘自:奥修《法句经》卷3

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