如是說999

2020-07-27

问：向您请教，比如观呼吸，我是主体，呼吸是客体，是我在觉知呼吸的进去，这个是觉知，有主观性。而观照是意识在看着我在观呼吸，把主体和客体一起观进去，就像一个旁观者在边上看着我一样，久而久之，主客合一成一个整体。可否这样理解，请您不吝赐答。

觉知或观照，从某种意义上说是同一个意思，它们皆是指：从本体出发见闻觉知——以本体见闻觉知。

通常，我们一般人会以为，看是眼看，听是耳听，嗅是鼻嗅，尝是舌尝，觉是身觉，知是意知，见闻觉知都是各个感官在见闻觉知，但当我们认识到自己的自性存在，就会发现，见不是眼见，听不是耳听，嗅不是鼻嗅，尝不是舌尝，觉不是身觉，知不是意知，是我们的同一体自性在见闻觉知。

束六归一，由一发知，才是我们见闻觉知的真相。楞严经中“阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，侨梵钵提异舌知味，舜若多神无身觉触，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念”，说的就是这个以自性见闻觉知的意思。即从本体出发的见闻觉知，以本体的见闻觉知。

当你从本体出发见闻觉知时，在那里是没有“我”的概念意识的，当你呼吸，不是“我在呼吸”，而当你觉知呼吸，也不是“我在觉知呼吸”。你感受到的是，呼吸是呼吸自己在呼吸，没有一个主持呼吸的人，呼吸不属于任何人，而觉知一直在那里，如虚空一般的，它也不是“我”的觉知，或“我”在觉知。如果你有“我”的概念或意识产生，你注意到，那也只是意识生起的一个识别，试图强加到或塞入呼吸或觉知上；而那不能成功，那个“我”的意识瞬间飘忽掉或脱落去，就像呼吸或尘埃一样的没有稳定性、安定性。

当你说观照也一样，在那里没有主体的觉知，也没有客体的觉知，也没有一个主体的意识在观照那个“主体和客体”。如果你有一个主体的意识在观照“主体和客体”，那么，这个主体的意识错觉永远也消失不掉，它只是变形了而已，它只是更加隐藏了而已。

在没有认识到自性本体之前，基本上我们所有的无意识的见闻觉知，或有意识的观照或觉知的修行，都是意识造作，都在加强或强化那个“我”的错觉主体。这种观照觉知修行，严格上来说并非佛陀所教导的观照觉知修行，它不是那样的。

你什么时候，觉知到自己“无目而见，无耳而听，非鼻闻香，异舌知味，无身觉触，圆明了知不因心念”时，你才走上佛陀所教导的观照、觉知的修行之道上。那时你才切入真正的“内观”，走上心智正常的见闻觉知了。

你什么时候觉知到“我”的主体感受只是一个概念，一个概念制造的错觉效应，你什么时候觉知到“我”的主体感受意识只是一种错觉，只是一种尘埃，时出时没，飘忽不定时；你什么时候觉知到事物的客体感只是意识的产物，客体或客体感随意识而变时，你才来到正知的观照，正见的觉知。

我将楞严经中所说“无目而见，无耳而听，非鼻闻香，异舌知味，无身觉触，圆明了知不因心念”，称为从本体出发的见闻觉知，以本性见闻觉知。来，道友，觅取你的本性，以本性见闻觉知。

“无目而见，无耳而听，非鼻闻香，异舌知味，无身觉触，圆明了知不因心念”，并非什么特异功能，那只不过是我们本性自然的作用而已。当我们本性不迷，此事是自然，此事是平常。当我们迷失本性，此事难见，此事在一些人的眼里成为怪玄，称为怪谈，而在另一些人的眼里，则称为特异功能。有何怪谈，有何怪玄，何处有特异功能，只不过是本性的自然作用，本性本来自然作此用，是此用而已。

以本性见闻觉知！