问:有一问题想请教您,可否谈谈如何在静坐中训练自己的觉知。有什么具体方法吗?

 

有人说,不停地训练觉知,是为将觉知“连成一片”(或“打成一片”)。这是个误解。本来的觉知本就是一片的,它如虚空一样,不但它本就一片,即使你想把它分割也分割不开。而我们所使用的觉——我称为“意识觉”、“有为觉”或“妄觉”的东西,它本来就如夜空里的星星,是忽闪忽闪的,要把它“连成一片”是不可能的。也就是说,本来的觉本就一片,生灭的觉(意识觉)你想连也连不成一片。所以,训练觉知为将觉知“连成一片”,是个误解。

 

觉知本身不需要训练。所谓“训练觉知”,犹如点灯,你擦燃了一根火柴,你的目的是点亮灯,而不是以火柴为光、为体、为灯。训练觉知——很在“意识觉”上下功夫,以为能将这个“意识觉”化为本觉,是误解。这么做,就好像你在希望“火柴”变成“油灯”一样。你在火柴本身上下功夫,以为本觉就在火柴里或本觉就是火柴棒,并非如此。

 

训练觉知如同点灯,你靠的是使用这个“有为觉(意识觉)”,去“点着”或“认出”那本来的觉。那本来的觉不用修,它一直在那里,不增不减,不生不灭。我们一切的觉行努力,只为认出它。就像在黑暗的房间里,你擦了一根火柴,你的目的是寻找灯和点着灯,并不是以火柴为灯或将火柴化为灯。觉知,是一种点灯;觉知训练,只是一种点灯的尝试与企图。(当然,它本身也能带来光明,就像火柴棒本身也能带来光明一样。)

 

基于这个原因,我们练习觉行,不要期待“觉知”会变成什么,或你想要把“觉知”变成什么。注意到,你所使用的“觉知”仅是一根火柴棒。藉借一根火柴棒的光明或作用,去“点燃”或“认出”那本来的觉。训练觉知是点灯,来做燃灯佛的工作。点亮自己——发现出自己的清净光明本觉,你就来到了燃灯佛所。

 

存在于在那里,你本身就是一盏一直亮着的灯泡。你只是非常盲目,你没看到自己的光。师父说“保持觉知”,这只是让你划一根火柴。划一根火柴干什么?不是为了照人,而是为了自照。自照干什么?自照是为了发现:“你本来就是一盏一直亮着的灯泡!”当你认出自身本来就是一盏一直亮着的灯泡,谁还需拿着火柴点燃或照亮自己?

 

“觉行”、“觉知”、“观照”或“训练觉知”等说法及作为,仅是一种技巧,一种手段。目的仅是为了让你发现:你,一盏一直亮着的超能灯泡!在修行中,不要著于手段而忘了目的。

 

打坐时静静地坐在那里:“我的手在抬”——嗯,注意到它;“我在呼吸”——嗯,注意到它;“我的脚麻了”——嗯,注意到它;“外面有人在说话”——嗯,注意到它;“风在吹”——嗯,注意到它;“鸟在叫”——嗯,注意到它……。注意、注意、注意……成为那个“注意”。注意到,你一直作为“注意”而存在,那个永不寂灭、永不间断、永不停息的“注意”就是你。成为不间断的、不寂灭的、不停息的“注意”本身。

 

从某种意义上说,有意识的觉知就是“注意”。如果生活中你能够一直“注意”,这就是修行了。如果你能够“成为”注意,这就能成佛了。修行觉知没有什么技巧,只要你能够不断地“注意”就行。“注意”只是注意,它没有如何注意或怎样注意的问题,注意就是注意!因此,觉知没有具体方法,它本身就是具体方法,具体方法就是它本身。

 

打坐时静静地坐在那里,注意你的呼吸,注意你的觉受,注意你的念头,注意你的身姿,注意眼前的色,注意耳中的声尘……注意、注意、注意——就像一台智能摄像镜头一样,无为地注意周围的一切。直到突然你不用再努力地注意所注意的,你突然成了摄像镜头本身,你的注意变得轻松,不再有努力感。你注意到你只是“注意”本身,没有形象,没有色彩,没有主体……这就是无相的心。成为此心即名成佛。

 

训练觉知——用有意识的“注意”,去引发本来的“注意”或“注意”本身,如此……这就是训练觉知、觉行、观行或大观行。能如此觉者即是在燃灯佛所前修行,如此觉行,将至燃灯佛所、日月光佛所、超日月光佛所,乃至成为大日如来!祈愿红尘中的每位大日如来“醒来”以大日如来而存在!

 

 

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