如是說999

问：有一问题想请教您，可否谈谈如何在静坐中训练自己的觉知。有什么具体方法吗？

有人说，不停地训练觉知，是为将觉知“连成一片”（或“打成一片”）。这是个误解。本来的觉知本就是一片的，它如虚空一样，不但它本就一片，即使你想把它分割也分割不开。而我们所使用的觉——我称为“意识觉”、“有为觉”或“妄觉”的东西，它本来就如夜空里的星星，是忽闪忽闪的，要把它“连成一片”是不可能的。也就是说，本来的觉本就一片，生灭的觉（意识觉）你想连也连不成一片。所以，训练觉知为将觉知“连成一片”，是个误解。

觉知本身不需要训练。所谓“训练觉知”，犹如点灯，你擦燃了一根火柴，你的目的是点亮灯，而不是以火柴为光、为体、为灯。训练觉知——很在“意识觉”上下功夫，以为能将这个“意识觉”化为本觉，是误解。这么做，就好像你在希望“火柴”变成“油灯”一样。你在火柴本身上下功夫，以为本觉就在火柴里或本觉就是火柴棒，并非如此。

训练觉知如同点灯，你靠的是使用这个“有为觉（意识觉）”，去“点着”或“认出”那本来的觉。那本来的觉不用修，它一直在那里，不增不减，不生不灭。我们一切的觉行努力，只为认出它。就像在黑暗的房间里，你擦了一根火柴，你的目的是寻找灯和点着灯，并不是以火柴为灯或将火柴化为灯。觉知，是一种点灯；觉知训练，只是一种点灯的尝试与企图。（当然，它本身也能带来光明，就像火柴棒本身也能带来光明一样。）

基于这个原因，我们练习觉行，不要期待“觉知”会变成什么，或你想要把“觉知”变成什么。注意到，你所使用的“觉知”仅是一根火柴棒。藉借一根火柴棒的光明或作用，去“点燃”或“认出”那本来的觉。训练觉知是点灯，来做燃灯佛的工作。点亮自己——发现出自己的清净光明本觉，你就来到了燃灯佛所。

存在于在那里，你本身就是一盏一直亮着的灯泡。你只是非常盲目，你没看到自己的光。师父说“保持觉知”，这只是让你划一根火柴。划一根火柴干什么？不是为了照人，而是为了自照。自照干什么？自照是为了发现：“你本来就是一盏一直亮着的灯泡！”当你认出自身本来就是一盏一直亮着的灯泡，谁还需拿着火柴点燃或照亮自己？

“觉行”、“觉知”、“观照”或“训练觉知”等说法及作为，仅是一种技巧，一种手段。目的仅是为了让你发现：你，一盏一直亮着的超能灯泡！在修行中，不要著于手段而忘了目的。

打坐时静静地坐在那里：“我的手在抬”——嗯，注意到它；“我在呼吸”——嗯，注意到它；“我的脚麻了”——嗯，注意到它；“外面有人在说话”——嗯，注意到它；“风在吹”——嗯，注意到它；“鸟在叫”——嗯，注意到它……。注意、注意、注意……成为那个“注意”。注意到，你一直作为“注意”而存在，那个永不寂灭、永不间断、永不停息的“注意”就是你。成为不间断的、不寂灭的、不停息的“注意”本身。

从某种意义上说，有意识的觉知就是“注意”。如果生活中你能够一直“注意”，这就是修行了。如果你能够“成为”注意，这就能成佛了。修行觉知没有什么技巧，只要你能够不断地“注意”就行。“注意”只是注意，它没有如何注意或怎样注意的问题，注意就是注意！因此，觉知没有具体方法，它本身就是具体方法，具体方法就是它本身。

打坐时静静地坐在那里，注意你的呼吸，注意你的觉受，注意你的念头，注意你的身姿，注意眼前的色，注意耳中的声尘……注意、注意、注意——就像一台智能摄像镜头一样，无为地注意周围的一切。直到突然你不用再努力地注意所注意的，你突然成了摄像镜头本身，你的注意变得轻松，不再有努力感。你注意到你只是“注意”本身，没有形象，没有色彩，没有主体……这就是无相的心。成为此心即名成佛。

训练觉知——用有意识的“注意”，去引发本来的“注意”或“注意”本身，如此……这就是训练觉知、觉行、观行或大观行。能如此觉者即是在燃灯佛所前修行，如此觉行，将至燃灯佛所、日月光佛所、超日月光佛所，乃至成为大日如来！祈愿红尘中的每位大日如来“醒来”以大日如来而存在！