如是說999

 2020-07-22

问：这半年来我内心非常纠结。虽然学佛十数年，还是没摸清门道，但两年前混沌的时候遇到一位老师，当时非常庆幸，因佛法的很多观念经她提点才真正明晰起来。可是近来莫名就质疑她在带领弟子走偏道，经常强调我们要跟随着她才会有进步。想离开却又纠结这是否是心的考验，考验我能不能穿越思维固化的某些认知而认出明师。也纠结两年的师生情难以割舍。请行者指点。

当你跟随某位师父修行了一段时间，因为你的进步，或者Ta的不进步，你产生了想离开Ta的念头，很好，那个念头是另一位师父，它在测试你的修为。

如果这个念头不能打扰到你，你修的不错；如果这个念头使你进退两难，拧巴不已，那么，你应继续深入心和念中，观察辨析，归依真相，放飞幻相。

要知道，当到了一定程度，你继续跟随某位师父修习，那是一种修行；如果你选择离开Ta，那是另一种修行。两种修行没高没低，皆是你的心灵所需。就像荡秋千，某些时刻你在这边，另一些时刻你在那边，然而最终你都在一块吊板、一根绳和一个吊杆上，这个吊板、绳及这个吊杆，就是你的心，你的信念或你的信念系统。

开明的心智认识到，师父只是一个敞开的客栈，Ta欢迎弟子到来，Ta欢送弟子离去，Ta两头欢迎。如果弟子到来，那就像婴儿出生，如果他们离去，那就像女儿出嫁。对Ta来说都是喜事。没有师父执着弟子，只有弟子执着师父。帮助弟子不执着和不依赖于师父，恰是师父教学内容之一。

但我们要练习有一双干净的法眼。一双干净的法眼是，要看见你和师父之间并无任何实有的关系，关系是你心生出的故事，缠绕的幻力。同样的，你和任何人之间皆是这样。当你拥有一双干净的法眼看见你和任何人都无实有的关系时，这叫作“出家”。一个修行者必须有一次认知上的出家，他才能达成自我的解脱和再次回归红尘的热情和洒脱。否则永远出泥坑入泥坑，或修行永远是以泥洗泥，以浆洗浆，不能真干净轻松无事。

我们要修行平等法。平等法应是修行者所修持的最基本的法。平等法要看见问题的两边都一样，要看到所有的选择和可能性最终都无差别。只有心看见这种平等，它才能真正自由。看见不同的法平等才能心平，心平才能看到不同的法平等。心平和法平是同一回事。平等的修持让你看到，所有的外在事物最终都归结于心念，而心念皆虚妄，心念皆平等。基于对这点的认识，最后，你了解和进入无等等，进入像虚空之于万物一般的感知存在。

以平等的见地来看，你离开那位师父，和留于那位师父是平等的（这个平等性有待于你发现，方能成就你的自由，和在这件事上的解脱）。但若以无等等的见地来看，根本就没有离不离、留不留的问题，一切只不过是你的心念的出现、作崇和欺骗罢了。你若能认识到这一点，这个问题就消失了，“问题消失了”，之后的解决问题也根本不存在。

希望你深入内心，观察问题的制造者，让制造者归虚，然后问题归虚。归虚是我们必要的修行，让我们清清楚楚的知道虚的是虚的，对于虚的根本不必要解决或处理，一旦让虚的归于虚的，内在的世界不动一分动静而还于太平。我们不需要归零，只需要归虚，因为虚本身就是零。归虚归虚，辨出那些虚的，让虚者不来不去，勿消勿逝，当处失去影响力。犹如清醒着做梦，不用除梦，只须醒觉。禅宗三祖说，眼若不睡，诸梦自除；我说，眼若不睡，梦哉何惧。