2020-07-22

 

问:这半年来我内心非常纠结。虽然学佛十数年,还是没摸清门道,但两年前混沌的时候遇到一位老师,当时非常庆幸,因佛法的很多观念经她提点才真正明晰起来。可是近来莫名就质疑她在带领弟子走偏道,经常强调我们要跟随着她才会有进步。想离开却又纠结这是否是心的考验,考验我能不能穿越思维固化的某些认知而认出明师。也纠结两年的师生情难以割舍。请行者指点。

 

当你跟随某位师父修行了一段时间,因为你的进步,或者Ta的不进步,你产生了想离开Ta的念头,很好,那个念头是另一位师父,它在测试你的修为。

 

如果这个念头不能打扰到你,你修的不错;如果这个念头使你进退两难,拧巴不已,那么,你应继续深入心和念中,观察辨析,归依真相,放飞幻相。

 

要知道,当到了一定程度,你继续跟随某位师父修习,那是一种修行;如果你选择离开Ta,那是另一种修行。两种修行没高没低,皆是你的心灵所需。就像荡秋千,某些时刻你在这边,另一些时刻你在那边,然而最终你都在一块吊板、一根绳和一个吊杆上,这个吊板、绳及这个吊杆,就是你的心,你的信念或你的信念系统。

 

开明的心智认识到,师父只是一个敞开的客栈,Ta欢迎弟子到来,Ta欢送弟子离去,Ta两头欢迎。如果弟子到来,那就像婴儿出生,如果他们离去,那就像女儿出嫁。对Ta来说都是喜事。没有师父执着弟子,只有弟子执着师父。帮助弟子不执着和不依赖于师父,恰是师父教学内容之一。

 

但我们要练习有一双干净的法眼。一双干净的法眼是,要看见你和师父之间并无任何实有的关系,关系是你心生出的故事,缠绕的幻力。同样的,你和任何人之间皆是这样。当你拥有一双干净的法眼看见你和任何人都无实有的关系时,这叫作出家。一个修行者必须有一次认知上的出家,他才能达成自我的解脱和再次回归红尘的热情和洒脱。否则永远出泥坑入泥坑,或修行永远是以泥洗泥,以浆洗浆,不能真干净轻松无事。

 

我们要修行平等法。平等法应是修行者所修持的最基本的法。平等法要看见问题的两边都一样,要看到所有的选择和可能性最终都无差别。只有心看见这种平等,它才能真正自由。看见不同的法平等才能心平,心平才能看到不同的法平等。心平和法平是同一回事。平等的修持让你看到,所有的外在事物最终都归结于心念,而心念皆虚妄,心念皆平等。基于对这点的认识,最后,你了解和进入无等等,进入像虚空之于万物一般的感知存在。

 

以平等的见地来看,你离开那位师父,和留于那位师父是平等的(这个平等性有待于你发现,方能成就你的自由,和在这件事上的解脱)。但若以无等等的见地来看,根本就没有离不离、留不留的问题,一切只不过是你的心念的出现、作崇和欺骗罢了。你若能认识到这一点,这个问题就消失了,问题消失了,之后的解决问题也根本不存在。

 

希望你深入内心,观察问题的制造者,让制造者归虚,然后问题归虚。归虚是我们必要的修行,让我们清清楚楚的知道虚的是虚的,对于虚的根本不必要解决或处理,一旦让虚的归于虚的,内在的世界不动一分动静而还于太平。我们不需要归零,只需要归虚,因为虚本身就是零。归虚归虚,辨出那些虚的,让虚者不来不去,勿消勿逝,当处失去影响力。犹如清醒着做梦,不用除梦,只须醒觉。禅宗三祖说,眼若不睡,诸梦自除;我说,眼若不睡,梦哉何惧。

 

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