如是說999

1

禅修就是训练一种直接看见的能力。当我们具备了这种能力，就是禅修的成功。到这时也就无所谓禅修不禅修了。只是如实知见，过一种正确的生活，如佛一般的。

大部分人都认为自己直接看见了事物。不，没有。我们看见的只是我们的概念和故事，并没直接看见事物。在我们的心朝往真实存在的道路上，它无数次地被劫持与绑架了，但我们一点也不知道。

我们的眼睛看事物，眼识劫持了我们朝向真实存在、直接接触事物的心，它绑架了那心，并直接将它拉入我们的意识之窟，然后意识给它了一个虚假的幻象来让心知见，我们的心以为看见了那真实的事物，但实际上它根本没有看见那真实的存在自身。

例如，当我们的眼睛去看一只苹果时，在我们的心直接朝往那个被我们叫作“苹果”的真实存在时，意识立即把我们的心抓住，然后把它拉入意识窟中，并立即给它一个叫“苹果”的概念、形象和故事让它知见，然后我们没有明辨的心就被这个叫“苹果”的概念、形象及故事囚禁了。从此它待在那个叫“苹果”的意识故事里再也出不来，再也不能看到那个被我们叫作“苹果”的真实存在本身。

我们的心就是这样在直接触及真实事物时被扭曲的。同样的，我们的心在听、嗅、触、尝等过程中，也发生了类似的情况。各自领域的意识也同样劫持、绑架和囚禁了那真心。意识劫持和绑架了我们直接见闻觉知的真心功能，这件事在无数人身上发生了上千年了。

我们都已失去了直接看见的能力，我们迷失在自己的意识或梦境当中，我们都变成了一位睁着眼睛做梦的人。但对这点，鲜有人知晓。能知者已是万中稀有，知而不受那些意识影响的人，更是少之又少了。

佛陀强调直心是道场，意思是，训练这种直接看见的能力就是修行。时刻在劫持并绑架我们的心，使它看不到真实事物的意识有六类，佛教修行者称它们为六贼，六个内在的强盗或小偷，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

如果你认识到这种直接看见的能力，仔细观察一下我们的心在认识事物的过程中，它是如何时时处处被那六贼所劫持、绑架和囚禁的。它的确时时刻刻在被那六识所劫持、绑架和囚禁，真实不虚。它们的确是贼、强盗或小偷，这比喻非常形象和贴切。

2

我们受苦的基本原因，是心失去了这种的直接看见的能力，心时刻被六识所劫持、绑架和囚禁，不能当家作主，这是它受苦的基本原因。

鉴于我们的心早已失去了这种基本的直接看见事物的能力，并时刻被六识所劫持、绑架和囚禁的情况，因此我们来开展禅修，以重新训练出我们的这种直接看见的能力，和时刻了知心和六识的关系，并保证不被它们所劫持、绑架和囚禁。这就是慧和定的训练。

直接看见事物的能力，就是佛陀所说的慧；心不被六识所劫持、绑架与囚禁，就是定。具备了这两种能力与现象，心决定恢复它的常态——正常状态，清净、快乐而自在。

那么如何训练和拯救我们这颗时刻被幻象包裹，不断被六识所劫持与绑架的心呢？鉴于我们的心在朝往外界，在认知事物的过程中，才被幻象包裹，被六识劫持与绑架的，因此我们要在心的认知与作用过程中，来训练和矫正这颗心。

也就是，我们要在心的见闻觉知，触目遇缘中训练和矫正这颗心——我们要在日常生活中训练和矫正这颗心。没有见闻觉知，没有触目遇缘，没有这些日常生活，根本就没有困惑的心，也就不存在矫正不矫正了。

所以禅修的大部分工作，是在日常生活中完成的，是在时时刻刻的见闻觉知、触目遇缘中完成的。而我们专门到某所禅修中心或寺院进行禅修，那只不过是为接受正确的训练，或者，犹如我们的心病得太厉害，而暂时需要住院治疗一样。

在看过医生或住院治疗之后，我们终归要回到家中，回到日常生活中的。因此，我们都知道对于生病这件事，我们不能太依赖医生或医院。同样的道理，作为禅修——另一种形式的心理治疗，我们也不能太依赖于禅师或禅院。一切终归要靠自己。

在明白了禅修的目的，禅修的原理等之后，接下来的就是寻找禅修的内外在平台，开始真正的禅修了。那么，禅修的内外在平台究竟是什么呢？

3

很显然，禅修的内在平台是真正的心。那么，外在平台呢？外在平台就是身体、感受、幻心（幻化的心）和法。为什么要选择这四类事物为禅修的外在平台呢？因为心在这四种上面迷失了，且迷失的程度很重。

换句话说是，心在朝往这四类事物——对它们进行知见时，被六识所劫持与绑架，心没在它所创造的意识里。心没有直接接触到这类四物，它被六识所劫持、绑架和囚禁起来了，至今为止，大部分世人都还在意识的囚室没有出来，且他们并没有意识到被劫持、绑架和囚禁。由此可知，我们的无明有多深。

我们要训练我们的心，直接看见身，直接看见受，直接看见心，直接看见法。心在朝往它们的旅程中，不遭遇六识的劫持、绑架和囚禁。直接看见身体，身体就是身体，在它上面不附着任何概念，没有我或我的，不是男性也不是女性，没有肥胖和美丑，也不含年龄概念。这样看身体是看见身体。我们不但要这样看见自己的身体，也要这样看见别人的身体。能这样看和看见身体，我们便能从身体这一存在中解脱。

以同样的眼光，我们要如此看见感受、幻心和法。当我们能用看见身体的眼光，清清楚楚，干干净净地看见感受、心和法时，我们也能从感受、心和法上解脱。看见真实，便能看见假象，看见假象，假象便不能如此肆无忌惮的劫持、绑架和囚禁心。心灵的自由便发生在那里和那时。

心生出的假象干扰了心，心造就的意识蒙住了心的眼睛，禅修所要做的，就是清除这一切，恢复心直接看见一切的能力。直接看见事物的能力便是大般若，直接看见事物的结果便是大慈悲。大慈悲不是心对故事的反应，而是心对无故事的反映；大般若是菩提本身，是菩提本身的自然作用。

当我们了解到干净的心本身，就自然具备直接看见的能力；同样地，当我们具备直接看见的能力，也自然了解干净的心本身。当我们拥有了干净的心或具备了直接看见的能力，幻象就再也不能把我们轻易劫持、绑架和囚禁了。佛就是那样形成和练成的。

 4

在日常生活中，我们没有直接看见事物的情况太常见了。例如，我们看一棵树时，我们就没直接看到树，我们被“树”这个概念挡住了，我们看到的是有关树的概念；换句话说，当我们的心在朝往那个被叫作“树”的存在时，被我们一个叫作“树”的意识劫持，把它拉入意识之中，并囚禁在那里，使心再也没有机会真正看见“树”这种存在。从此，我们的心就随着我们所认为的这棵树而高兴而快乐，而受缚而自在，而心念生生灭灭的。

同样地，当我们看一个人时，我们也没有直接看见人，我们通常被“人”这个概念给挡住了，我们看见的是我们有关那个人的一切心理故事，并非那个被叫作“人”的存在本身。在我们的心与“人”这种法直接接触时，那个古老的被叫作“人”的概念跳了出来，它拉住了心，把心拉进了一个叫意识的黑山窟，在那个山窟里，有太多的关于人的同类概念了，那些概念都支持你的认为是对的。我们就是这样看“人”时，而真正错失那于真正的存在的。

凡夫俗子们都一直只住在自己的意识山洞里，与那些虚假的人、虚假的物、虚假的概念打着交道，鲜有直接看见真实事物的。因为意识的劫持与绑架，我们几乎都成了睁眼瞎，睁着明亮的大眼睛，就是没看见真实。但因为认为虚假的就是真实的，千真万确地认为假即是实，从此失去了探寻和瞥见真正真实的存在。由于意识的囚禁，我们一直生活在梦境里，活生生的立在真实世界，却生活进了一个梦造的虚假空间。那梦显现得太真，从此我们没有怀疑和机会认识真正的真。

再如，一位妇女看见自己的小孩，在她的心直接与她的小孩接触时，于无觉知中，“人”、“小孩”等这样的无形无体的意识之贼，早已把她的心劫持，并且绑架，从此她看见她的小孩，离不开“人”或“小孩”这种概念；再接着，她的心又被“我的小孩”这样的概念劫持、绑架和囚禁；然后又是，“一个好小孩，一个坏小孩，一个听话或不听话的小孩”等等这样的概念。这些概念，像千军万马一样地出来劫持、绑架和囚禁她的心，使她的心与被我们叫作“小孩”的存在隔了八万四千重梦境。

几乎我们的心在看任何事物时都在被一遍遍地劫持、绑架与囚禁，仿佛魔罗——我们那幻心——有无穷无尽的士兵或子孙，有用不完的化身来劫持和绑架真心。我们迷失的有多深？我们生活在几重梦境当中？一个未曾觉醒，没有禅修，从未对心认识和考察的人，是无法知道这点的。就像深深睡眠的人，是不可能了解现实世界存在着的一切的，一夜之中，他被一波又一波的梦所困住，直到他真正醒来。

真正直接看见事物，那事物是超越任何概念的，那事物进入不可思、不可议，不可讨论和思考的状态，所谓不思议。例如，当你真正看见被我们称为“树”的这种存在，那存在是超越“树”这个概念的，一切词都不能形容和命名它，你关于它的任何看法、想法、说法都不是真的。这是真看见了树。真看见了树，你不可能思议，你既没有工具，也无从思议起。

同样地，当我们真正直接看见了“人”，被我们称为人的那个存在是超越“人”这个概念的，没有什么词语可命名它和形容它，目睹着你真的无可思议，也不必思议。同样地，一位妇女真正看见了她的小孩，那个被我们称为小孩的存在，是超越“人”、“小孩”等这样的概念的，当然更超越“我的小孩”、“优秀的小孩”或“品德败坏的小孩”等这样的概念的。直接看见，那个眼前的小孩是没有名称，没有名字，非人非非人的存在。一切词语都不能加诸它身，说什么都背离真实。这就是“直接”看见小孩的情况。

5

直接看见事物，百分之百地脱离世间——所谓世间，就是一切名称、概念及约定成俗的事物的集合。那都是虚假的，是虚假的意识集合，是虚假的意识本身。当你真正的、直接的看见每一样事物，你怎么可能不是出世间的呢？

世间是个集体意识，大集体意识——大到整个人类千古以来都同样想，同样思，同样认为，而不加怀疑了。因为全体毫无怀疑的相信，千年万年下来，一切假的都被认为是真的了。真实存在就是这样到今天仍然明显地摆在每一个人的面前，而我们却看不见的原因，我们就是这样于无觉知中真正做了睁眼瞎的。

直接看见事物的能力有多重要？它真正带你出离千重万重的梦，不管梦有多少重，当具备了这种直接看见的能力，它一下将你带出，将你带到真实存在的面前。未能直接看见事物的危害有多深？它直接导致你受苦，你被一遍遍地劫持，一次次的绑架，一回回的囚禁，而不知，而不能，而不会出离。

禅修针对的都不仅是个人的意识及无意识，它针对的是整个人类的意识和无意识，这种对个人的疗愈都不仅仅是个人的，它甚至是全人类的。但禅修的直接受益者是个人。因此，去禅修吧，这意义重大。重大到不仅对你，对他人也利益无穷。

记住，禅修训练的仅是这种直接看见的能力，矫正的是对幻象的习惯反应。只这两件事。能把这两件事做到、做好，你的禅修成功了。你就是一个如佛的人、成佛的人。禅修就是这样一件事，一件走出幻象的劫持、绑架与围困，直接与真实存在安宁共处的内在之事。诸行者，来拥有这种直接看见的能力，鉴别和摆脱被幻象的干扰。