陈晓旭在世做过很多布施,最后还放下一切剃度为尼,还有净空法师一直帮助她。为什么还那么命短?人要想改变命运就得改变自己,修正自我。陈做了哪么多,为什么也没能改变自己的命运?业力大的就无法改变吗?

 

一个人究竟活多大,才是她应该存活的年龄?耶稣的肉身死于33岁,佛陀的肉身于80岁死去,陈晓旭命终时42岁。作为有形的存在,人的寿命就像手指一样,长短不齐。我不知道哪根手指到底应该长多长,当它们相互比较时我才知道哪个相对有多长。也许你是大拇指,也许你是最小指,也许你是长度中最长的中指,但无论你是哪根手指,对你来说,都是正好的长度。陈晓旭死在她正好的年龄,一岁也不多,一岁也少,她在自己42岁的高龄中圆满死去。

 

她死的太年轻了吗?比起刚一出生就死去的婴儿,她是老寿星了;比起十几岁死于某因的少年,她是个长寿者;比起二十几岁、三十几岁就死亡的人,她已经属于老人家了。一朵依在枝上的喇叭花早开暮谢,一只挂在藤上的葫芦寿命只有几个月,一棵大树却要在世上活几百年、甚至千年。陈晓旭的寿命不长也不短,她是人命中的一颗葫芦吧。

 

陈晓旭不该死于癌症吗?布施、做尼、皈依佛,就应该事事心想事成——那是一颗大妄心;癌症是一种恶业吗?你能发现癌症对人类、对死者的善吗?如果你不能发现万事万物都含有善,如果你不能看出万事万物都为善而来,你在今生解脱不了你在哪件事、哪种物上看到不善将被哪种事哪种困住。而困惑只有一个结果:你不自由了,你在背对着上帝。上帝以善的面目时刻在每一个人的面前,但当你看不见它,对了它

 

似乎命运是业的结果,但我们修行不是去改变业,而是进入业的中心,发现并不真的存在。如果业是一股风的话,超越有两种方式:一是,你就像一片树叶一样,进入风中,完全跟随风而没有自我;当你完全没有自我,你即使在风里也没有风了,这是一种方式。二是,你成为虚空,整个风、所有的风都流动在你的里面,它是你本性的起用,即使风再大或风再恶,它也损害不到你,这是另一种方式。我们修行至少要做到前一种方式,最好做到后一种。如果你达不到这种程度,那几乎等于你没修行——你从来都没有修行过,因为效果并不存在,你也从没真的亲近过佛法。

 

修行并不是对着下功夫,而是对着下功夫,因为业源于心。而业属于心的梦境部分。即使看起来很真实的业,也是梦的一部分。修行就是要让自己亲眼看到这点。当你不能目睹业的起源及本质,业是你的世界,是你的边界,你一生都将在它的里面,受它限制,被它掌控,出脱它不能;但一旦你的范围超过业,当业在你的里面而不是你在业的里面时,业就已成为你昨日之梦,一切业拘你不得了。

 

修行,修行……直到有一天你发现抗拒业是一种多余,你的修行将有巨大的改变。当那个发现出现时所有的情况都发生转变,一种喜悦而惊人的转变:所有的业都变成了善,所有的恶业都变成了善业。就像航行于江河,变成了承托和助航你的江流,而你的航驾技术完全没问题,因此不管什么样的江流,或缓或急,或汹或险,它都为你所用,它对你都是安全的。业变成了生命的能量,业变成了承载你游戏于虚空的天龙,业让你能呼吸、感知和自由自在。没有业就没有生命,你将多么感激它!

 

陈晓旭虽然死于癌症,但她的业即不是善的也不是恶的,因为癌症本身即不是善的,也不是恶的。存在本身超越人的任何判断,因为无法判断,所以任何存在本身不可说、不可说。除非你太相信自己的念头或判断了,否则,你会认识到你等于虚空。认识到我们等于虚空有什么好处?不增、不减、不生、不灭、不来、不去、不垢、不净!常、乐、我、净”——这多么的棒啊!如果陈晓旭在净空法师的帮助下,能够最终认识到了这点该有多值得庆贺?!在身体进入病入膏肓中,她将发现不是要死了,而是永生!在那最后的日子里,她将不但没有恐惧,还将充满喜悦和平静佛度人于生死,最后的得度是:死者认识到没有生死。认识到没有,就是最大的得度。

 

如果净空法师能够帮陈发现:所有的业都是善流,而生死本不存在,这是净空法师给予陈的最好佛法。善知识,对于一个修行人,无论在何种情况下,认识到这两点都是必须的,否则,你一生布施、持戒、忍辱、精进、禅定等修持,都是在门外白忙活了。佛法是一条最伟大的法,它的最伟大之处在于,让你自己去发现,你所最担心害怕的地狱并不存在,并且不但地狱不存在,而一切处都是天堂。多么棒?!你必须认识到这点,如果你认识不到这点,即使持五戒、行十善,走了八万四千里路,你还没到佛门。所以,善知识修行佛法,一定而要为认取这个真相而来,不要为获得某种特定的利益而来。否则,那修行将不到佛法最大的利益。

 

修行,修行,去修行到无业要改变,无命运要掌控,一切业皆是善不但没有业、命运和善——也不真实存在的地方去吧。如此便得了佛法精髓,如此才是真修,如此才是获得诸佛真见地。善知识,如此修行!

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