【奥修】内在和外在哪个更重要－如是說999

有两种类型的人，这两种都会处于痛苦之中。容格（ C ． G ． Jung) 将人类分成两大类型：其中一种他称之为外向的人，另外一种他称之为内向的人。外向的人对外在有兴趣，他们是活跃的、世俗的，他们追求财富、声望、地位和权力，他们会变成政客，他们会变成社会的改革者，他们会变成伟大的领袖、或工业巨子，他们对外在世界的事情有兴趣，而对他们自己没有兴趣。

另外有内向的人，他们并不是很活跃。除非他们必须做些什么，他们才会去做，否则他们没有去做的倾向，他们宁愿闭起眼睛停留在那里。他们会变成诗人、神秘家、静心者、或沉思者。他们对世界没有兴趣，他们只对他们自己有兴趣，他们闭起他们的眼睛，将他们自己的能量转向内在，但是僧璨（禅宗三祖）说，这两者都是错的，因为他们都分裂了。

一个外向的人会一直觉得他的内在缺少什么东西。他或许能够变成一个非常强有力的人，但是在内在深处，他会觉得他是无能的、没有力量的。在外在，他或许能够累积很多财富，但是在内在，他会觉得很贫乏。他或许在世界上做得很成功，但是在内在深处，如果你去探询，他知道他是一个失败者。他是不平衡的，他大过于注意外在了，他进入了一个极端。每当你进入极端，就会有不平衡。

而诗人、沉思者、或是神秘家，他们一直都停留在自己里面，他们也会觉得缺乏某些东西，因为他在外在世界并不富有，然而外在世界也是很美的，有花朵在那里，有星星在那里，有太阳在那里升起，有河流在流动，有瀑布在歌唱。他是贫乏的，因为他一直在拒绝整个宇宙。在他能够有很多机会去知道周遭无数的奥秘时，他却不必要地只是生活在他自己的洞穴里。他保持是一个封闭的人，封闭在他自己里面，把自己监禁起来。这是两个极端。

要避免极端，不要在外在和内在之间作出区分，不要变成容格所说的类型之一，不要变成纯粹的内向或外向。

僧璨说：要流动、要平衡。外在和内在就好像左脚和右脚，为什么要只选择其中之一呢？如果你只选择其中之一，那么所有的活动都会停止。它们就好像两只眼睛，如果你只选择一只，那么你也能够看，但是你的视野就不再是立体的，那个深度丧失了。你有两个耳朵，你可以只使用其中一个，你可以沉迷于一个概念说你是右耳类型的，或左耳类型的，但是这样的话，你就会失去某些东西，这样的话，有一半的世界对你来讲是封闭的。

内在和外在就像两只眼睛、两个耳朵、或两条腿，为什么要加以选择？为什么不无选择地使用两者？为什么要划分？你是一体的！左腿和右腿只是看起来是两个，事实上， “ 你 ” 流动在它们两者里面 —— 同样的能量、同样的本性在它们两者里面流动。你透过两只眼睛来看。为什么不内在和外在都使用，而给它们一个平衡？为什么要走到极端？

记住，不仅人们走到极端，杜会也走到极端。东方一直保持是内向的，于是他们很贫穷，这个责任要由谁来负呢？每天都有无数的人在死，而那些仍然活着的人，他们也并不是活生生的，他们也处于半饥饿状态，这个责任要由谁来负呢？内向的人、神秘家和诗人，他们谈论太多内在的事，而谴责外在，他们说： “ 外在不是我们所要的。 ” 他们说： “ 外在是错的。 ” 他们说： “ 外在世界是某种必须加以谴责的东西，要生活在内在。 ” 他们将内在举得比外在更高，因此那个平衡就丧失了。

东方创造出内向的人，但是那个外在的美丧失了。你可以看到东方到处一片脏乱，我知道西方人很难来住在印度的脏乱里。它是脏乱的，谁要负责？为什么要那么脏乱？为什么要有那么多疾病？为什么要有那么多的不健康和饥饿？因为外在被忽视了。

我们对纯化内在有兴趣，所以： “ 为什么要去担心外在的脏乱呢？让它去吧，它是物质的，不必担心，我们只对内在的纯洁感兴趣，为什么要去担心身体？为什么要去担心别人？ ”

结果是，东方是一种不平衡，而西方又是另外一种不平衡。他们是外向的人，他们创造出很多财富，那是以前从来没有被创造过的，他们把外界弄得很干净，他们穿很好的衣服 —— 甚至连国王都会感到嫉妒 —— 他们有更好的食物、更好的卫生条件、每一样东西都更好，但都是外在的，而内在却非常贫乏，内在是空洞的。

所以东方一直在教西方关于内在的存在，东方的师父一直在教西方如何静心，而西方的师傅一直在教东方如何成为较好的工程师、如何成为较好的电气技师、如何成为较好的都市规划专家、如何创造出更多的财富、如何在科技上进步、如何提高生活水准。所以如果你要学医药，你必须到西方去，而如果你要学静心，你就必须到东方来。

但是这两者都是极端，这两者都是危险的，极端一直都是危险的，它的危险在于那个轮子可能会转过来，东方可能变成物质主义者，而西方可能变成精神主义者，这种事很可能发生，因为现在东方正在转变成物质主义，而西方却变得过分精神主义。那个危险是存在的，那个轮子或许会转过来，因为你对外在世界已经腻了，你会想要转向内在，你需要一个内在的旅程。

你或许会走向内在的旅程。注意看那些嬉皮，他们是西方的未来。他们反对科技。他们跟蹂躏了整个东方那些内向的人是同一类型的，那些人是东方的大灾难。他们反对科技，他们反对外在的干净。你无法找到比嬉皮士更脏的人，他们是不洗澡、不换衣服的人，他们说这些是外在的东西，他们走在内在的旅程。他们对静心有兴趣，但是对卫生没有兴趣。

那是同样的愚蠢、同样的极端、同样的相反之物。这种做法会具有吸引力，因为当你生活在一个极端里，头脑会说：：现在走到另外一个极端，因为这个极端无法带给你满足。这个极端失败了，所以走到另外一个极端 ” 。记住，很容易由一个极端走到另外一个极端，但是极端永远无法满足。注意看东方：一直向内的极端并没有使他们满足，它一直都是一个失败，问题不在于外在或内在，问题在于衡。平衡会成功，不平衡会失败。

外在和内在并不是两样东西。外在在那里结束？而内在又是在那里开始？你能够画出一条界线吗？你能够说，外在在这里结束，而内在从这里开始吗？那个分界点在那里？它们是分不开的，那些划分属于头脑。内在和外在是一体的，外在只不过是内在的延伸，而内在只不过是穿透的外在。它们是一体的 —— 它们是同一个存在的两只手、两条腿、或两只眼睛。

外在有离开神吗？它不可能如此，因为不可能有什么东西离开神，不可能有什么东西离开她。整体必须包含外在，整体也必须包含内在。对整体来讲，根本无法说什么是外在、什么是内在。那就是僧璨所说的，他说： “ 既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。 ”

人们来来到我这里 —— 头脑非常狡猾 —— 他们来到我这里说： “ 我要当门门徒，但是我们要当内在的门徒而不是外在的门徒。我们不要改变衣服。 ” 他们说： “ 为什么要改变外在呢？让它成为内在的！ ” 他们根本不知道自己在说些什么，内在从哪里开始的呢？

当你吃东西的时候，你从来不说： “ 让它成为内在的。 ” 当口渴的时候你喝水，你从来不说： “ 让它成为内在的。 ” 口渴是内在的，所以为什么要喝外在的水？水在哪里结束？而口渴从哪里开始？因为如果你喝了水，口渴就消失了，所以那意味着它们有一个会合 —— 外在的水和内在的口渴在某一个地方会合，否则它怎么会消失？

你觉得饥饿，然后你吃东西。食物是外在的，饥饿是内在的，为了内在的饥饿，你为什么要吃外在的东西？为什么要那么愚蠢？只要吃一些内在的东西就好了，但是没有内在的食物。饥饿是内在的，食物是外在的，而在某一个地方，食物进入了内在，它改变了它的领域，它变成了你的血液，它变成你的骨头，它变成你的头脑所做成的东西，它变成你的思想。

食物变成你的思想。如果食物变成你的思想，那么你要记住，食物也会变成你的无思想。食物会变成你的头脑，食物也会变成你的静心，没有头脑你能够静心吗？没有头脑的话，你怎么能够变成一个 “ 没有头脑 ” ？如果没有思想，你怎么能够放弃思想？在它们之间没有分隔。

所以当你要加入门徒，甚至连颜色也能够超越那个领域，它从外在开始，然后渐渐穿透到内在。它会染上你的本性，即使衣服也会触碰到你的灵魂。它一定会如此，困为外在和内在并不是两样东西，它们是一样东西。一个简单的姿势，虽然它看起来是外在的，但是它会进入到你的本性存在，它来自那里。记住，不要耍花招，不要划分存在，它是不可分的。

当你爱一个人，你会想到去拥抱他的身体，你不会说： “ 我爱你，但是我只爱你的内在。 ” 有一个胖女孩在这里，非常非常胖，她告诉我说： “ 我只有一个男朋友，而他说： ‘ 我只爱你的灵魂，不爱你的身体。 ’”

她感到很受伤，因为当你告诉一个人： “ 我只爱你的灵魂，不爱你的身体。 ” 它意味着什么？当你爱一个人，你是全然地爱，你不可能去划分。这是一种狡猾的诡计，事实上那个男孩并不爱那个女孩，他只是在耍一个花招，他本来想说， “ 我不爱你。 ” 但他不方便这样说。

如果你不想当门徒，那么你就不要当！但是不要耍花招，不要狡猾，不要自以为聪明，不要说： “ 这是外在的，而我要的是内在的。 ”

在存在里，外在会跟内在会合，而内在会跟外在会合，它们是同一个存在的两个翅膀。没有一只鸟能够只用一只翅膀飞翔，没有一个人能够只够只用一只翅膀成长 —— 你需要两者。这个世界需要神，神也需要这个世界，它们两者是等量的。这个世界没有神不能够存在，神没有这个世界也不能够存在。

我喜欢一个犹太教的法学专家，他的名字叫鲍尔仙姆，他是一个犹太教的神秘家，是少数成道的犹太人之一，他每次祈祷的时候都会说： “ 记住，我需要你，你也需要我，我们两个人的需要是等量的。如果没有鲍尔仙姆，你将会在哪里？ ” 他常常对神说 :“ 我需要你，你也需要要我，如果没有鲍尔仙姆，你将会在哪里？将由谁来祈祷？ ”