你说那些想要达成的人在刚开始的时候需要修行和努力,那不是一件属于自我的事叫?这样的话,自我不会更被增强叫?我对我自己一直都很严厉,因而错过了很多生命中的喜悦。请你解释一下修行和控制的差别。

   

         不仅有差别,而且差别非常大,修行和控制是两个相反的极端。

 

  控制是来自自我,而修行是来自非自我;控制是支配你自己,而修行是去了解你自己;修行是一种自然的现象,而控制是不自然的;修行是自发性的,而控制是一种压抑。修行只需要了解!你了解,然后你按照你的了解来行动。修行不需要遵循理想,修行不需要遵循教条,修行不是完美主义的,修行会渐渐引导你朝向完整。

 

  控制是完美主义的,它有一个理想要去达成;你头脑里面有一个概念,认为你应该怎么样。控制有很多应该和不应该,但是修行没有。修行是一种自然的了解,是一种开花。

 

  「修行」(discipline)这个字来自一个字根,那个字根意味着「学习」,它跟「门徒」(disciple)这个字来自同样的字根。门徒就是一个准备好要去学习的人,而修行就是那个敞开而能够帮助你学习的能力。

 

  修行跟控制无关,事实上,一个修行的头脑从来不会想到控制,它不需要如此。一个修行的头脑不需要控制,一个修行的头脑是完全自由的。

 

  一个没有修行的头脑需要控制,因为一个没有修行的头脑觉得如果没有控制的话就会有危险。一个没有修行的头脑不能够信任它自己,所以需要控制。比方说,如果你不控制你自己,你或许会杀人--在愤怒当中、在盛怒当中你可能会成为一个谋杀者,你需要控制,因为你害怕你自己。

 

  一个具有了解性的人、一个了解他自己同时也了解别人的人,总是会感到慈悲。即,使某人是一个敌人,一个具有了解性的人也会对他有慈悲心,因为一个具有了解性的人也能够了解别人的观点。他知道说别人为什么会这样感觉,他知道别人为什么会生气,因为他知道他自己本身,当他知道他自己,他就能够知道所有的别人。他很慈悲、很了解,而且按照他的了解来行事。           当我这样说的时候,请不要误解我--事实上了解是不需要被遵循的。「遵循」这个字给予一个概念,好象说你必须去做些什么:你了解了,然后你就必须去做些什么--遵循。不,当你了解,每一件事就都自己就绪了,你不需要去遵循,它会开始自然发生。

 

  所以第一件要了解的事是控制和修行之间的差别。控制是一种虚假的钱币,社会将它创造出来作为修行的代替品。它看起来跟修行完全一样:每一种虚假的钱币看起来都是那样,否则它就无法流行,它就无法在市面上流通。关于内在的生活有很多虚假的钱币,比方说,控制就是修行的虚假钱币,知识就是真正了解的虚假钱币。

 

  对宗教来讲,宗派是一种虚假的钱币,为了要满足你宗教的需要,有很多人提供你一些宗派--基督教、印度教、耆那教等等。所有的宗派都是虚假的,宗教没有教派,它不是一个教条,它是在你里面的开花,而不是由外面强加上去的。永远都要注意虚假的钱币,因为它们一直都在市面上流通,它们已经流通很久了,所以人们几乎已经把真实的钱币忘记了。宗教既不是基督教的、不是印度教的、也不是回教的,宗教就只是宗教,它是一种人们必须成长出来的态度,一个人无法生下来就具有它。

 

  没有人一生下来就具有宗教性,它必须透过创造性的努力才能够产生,它必须透过受苦和经验才能够产生,它必须透过流浪和回到家才能够产生,它必须透过误入歧途和回到正确的道路才能够产生。经过很多受苦和经验,渐渐地,某种存在的品质才会在你里面结晶起来,那个结晶起来的人就是具有宗教性的,而那个围绕在结晶起来的人周围的芬芳就是宗教,它是无法定义的。  关于控制和修行的情形也是一样,要小心你的控制,永远不要试图去控制你自己。事实上,是谁要来控制呢?如果你了解,那么就不需要控制,如果你不了解,那么要由谁来控制呢?这就是整个问题的关键。

 

  如果你了解,有什么需要控制呢?既然你了解了,你就会做任何正确的事。并不是说你必须去做它,你只是这样做,因为你怎么可能去做那个错的呢?如果你在饿,你不会去吃石头,因为你了解说石头是不能吃的,就是这样!不需要给你一个戒律说:「当你饥饿的时侯,永远不要吃石头。」这样说将会显得很愚蠢。当你的口在渴的时候,你就喝水。为什么要作出任何应该或不应该呢?

 

  当你了解的时候,生活是很简单的,不需要有什么规则或规定,因为你的了解就是所有规则里面的规则。只有一个金科玉律,那就是了解;其它的规则都没有用,都可以被抛弃。如果你了解,你就可以放掉所有的控制,你就可以很自由,因为任何你所做的,你都是透过了解来做。

 

  如果你要我定义说什么是对的,我会说:那个透过了解来做的事就是对的。对和错没有客观的标准,没有所谓正确的行为和错误的行为,只有透过了解来做的行为和透过不了解来做的行为,所以有时侯一个行为可能在这个片刻是错的,但是在下一个片刻就变成对的,因为情况已经改变了,现在那个了解已经又有了另外的看法。了解就是带着敏感的反应一个片刻接着一个片刻去生活。

 

  你没有一个固定的教条来告诉你说你要如何行动,你环顾周遭、你去感觉、你去看,然后你由那个感觉、那个看、那个知来行动--那个行动自己会产生。

 

  一个控制的人无法洞察生命,他对生命不敏感。当路就在他的前面,敞开的,他还是会去看地图;当那个门就在他的前面,他还是会去问别人说:门在哪里?他是瞎的,然后他必须去控制他自己,因为门每一个片刻都在改变。生活并不是死的或是静止的,它不是如此,它是动态的。

 

  所以适用于昨天的规则将不适用于今天,更不可能适用于明天,但是一个透过控制来生活的人具有一个固定的意识形态,他会遵循他的地图。路每天继续在改变,生命每天继续在进入新的层面,但是他却继续携带着他旧有的意识形态。他注意看他的概念,然后照着做,因此他总是弄得不对劲。

 

  那就是为什么你觉得你错过了很多人生里面的喜悦。你一定会错过,因为生命所能够给予的唯一喜悦就是具有了解性的反应,这样的话你才能够感觉到很多喜悦,但是要这样的话,你就不能够有任何规则、任何概念、和任何理想,你就不能够遵循某种法规,你只是去生活,然后去发现你自己的生活法规。

 

  当你觉知到你自己的生活法规,你就能够看出它并不是一个不变的东西,它跟生命本身一样地动态。

 

  如果你试着去控制,那是自我,自我以很多方式在控制着你。社会透过自我来控制你,而透过社会,那些已经死去的人、所有那些现在已经不在人间的人都在控制你。每一个活着的人,如果他是在遵循死的意识形态,那么他就是在遵循死人的作法。

 

       查拉图斯特是很美的,佛陀是很美的,老子是很美的,耶稣是很美的,但是他们已经不再适用。他们活过他们的生活,他们开花开得很美,我们可以透过他们来学习,但是不要成为愚蠢的跟随者。要成为一个门徒,不要成为一个学生。

 

  学生学习文字,死的文字,但是门徒学习了解的奥秘,当他有了他自己的了解,他就按照他自己的方式来做。他会向老子表示尊敬,然后说:现在我已经准备好了,我很感激你,但是我必须按照我自己的方式来做。他将会永远感激老子--这就是矛盾之所在:那些很死板地遵循耶稣、佛陀、或穆罕默德的人永远无法原谅他们。如果你因为他们的缘故而错过了你生命中的喜悦,你怎么能够原谅他们?你怎么能够真的感激?事实上你会很生气,如果你碰到他们,你将会宰掉他们,你将会谋杀他们,因为就是这些人强迫你进入一个控制的生活;就是这些人不让你按照你所喜欢的方式来过生活。你无法原谅他们,你的感激是假的,你生活得那么悲惨,你怎么能够感激?要感激什么呢?你能够为了你的悲惨而感激叫?不,唯有当你很喜乐的时候,你才能够感激。当你有一种内在的祝福,一种经常性的福气的感觉,感激才会好象影子一样地跟随而来。

 

  要成为一个修行的人,而不要成为一个控制的人,这样的话,你怎么能够被规范呢?你只知道一种规范,那就是被控制--被你自己控制或是被别人控制。放弃所有的规则和规定,用一种深深的警觉来生活,这样就可以了。了解应该成为唯一的法则。如果你能够了解,你将会爱,如果你爱,你就不会伤害任何人;如果你了解,你就会很快乐,如果你很快乐,你就会分享;如果你了解,你就会变得非常喜乐,然后就会持续地,好象河流一样地,从你的整个人产生出一种对存在的感谢,那就是祈祷。

 

  试着去了解生命,不要强迫,永远保持免于过去,因为如果过去存在,而你在控制,那么你就无法了解生命。生命转瞬即逝,它是不会等待的。

 

  人们为什么要订出那些规则呢?他们为什么要掉进那个陷阱呢?他们之所以掉进陷阱是因为了解的生活是一种危险的生活,你必须依靠你自己,而控制的生活是很舒服而且安全的,你不需要依靠你自己,你只要依靠摩西就可以了,你只要依靠圣经就可以了,你只要依靠可兰经就可以了,你只要依靠吉踏经就可以了,你不必去担心那些问题,你可以逃离它们。你在那些古老的文字、规范、和思想里得到庇护,你执着于它们,你就是这样在维系一个舒服的生活、一个方便的生活,但是一个方便的生活并不是一个喜乐的生活。这样的话,你会错过喜悦,因为唯有当你很危险地去生活,才可能会有喜乐。

 

  危险地生活,当我说「危险地生活」,我是说不管要付出什么代价,你都要按照你自己的本性去生活,不论处于什么样的危险之中,你都要按照你自己的意识、按照你自己的心和感觉去生活。

 

  如果所有的安全都失去了,所有的舒服和方便都失去了,那么你还是会很快乐。你或许会变成一个乞丐,你或许不是一个国王,你或许穿着破破烂烂的衣服在街上流浪,但是没有一个国王能够比得上你,即使国王也会对你感到嫉妒,因为你会有一种富有,不是物质的富有,而是意识的富有,你将会有一种微妙的光围绕着你,而且你将会有一种微妙的感觉,甚至连别人也能够碰触到那种感觉--它是那么地显而易见,那么地真实,别人将会受到它的影响,它将会变成一种磁性。

 

  外表上你或许是一个乞丐,但是内在你已经成为一个国王。

 

 但是如果你过着一种方便、安全、和舒适的生活,你将会避开危险,你将会避开很多困难和痛苦,但是借着避开那些困难和痛苦,你也会避开所有生命里面的喜乐。当你避开了痛苦,你就避开了喜乐,这一点要记住;当你试着去逃避一个问题,你同时也逃避了那个答案;当你不想去面对一个情况,你就使你的生活变残缺了。永远不要过着一种控制的生活,那是逃避主义者的生活,但是你要修行。修行并不是依照我的意思,也不是依照任何人的意思,而是依照你自己的本性之光。「要成为你自己的光。」那是佛陀在过世之前的最后一句话;他临终之前所说的最后一句话就是:「要成为你自己的光。」这就是修行。

 

作者:奧修

 (图文来自网络,版权属于原创)

 

 

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