如是說999

知识不是知道。知识看起来像知道，因此很多人被它所骗。知识只是信息。知识无法蜕变你，你仍然保持一样。你累积的信息不断地在增加，但它们不但没有解放你，反而成为你的负担，继续为你创造新的枷锁。

所谓的知识分子实际上远比所谓的傻子更愚蠢，因为傻子至少是天真的。他无知，但他不会假装知道——至少知道这么多。但知识分子却非常的混乱：他其实一无所知，却自以为知道。完全的无知，却相信自己知道，如此一来，他必将永远根着于无知。

知识是无知用以掩饰自己的一种方法——一种非常狡猾、非常有效、非常聪明的方法。知识是个敌人。虽然它看起来像个朋友。

这是走向智慧的第一步：去知道你并不知道，去知道所有的知识都是借来的，去知道它还未发生在你身上，它出自别人，但它并不是你自己的洞见、你自己的体会。当知识成为你自己的体会时，它就是智慧。

智慧意味着你不是一只鹦鹉，而是一个人，意味着你不是在重复别人所说的话而是在表达自己；智慧意味着你不是一个复印本，你有你自己的本来面目。

知识使你变成一个复印本，而成为一个复印本是世界上最丑陋的事。那是发生在人身上最大的不幸——因为不知道却相信自己知道，那时你将永远保持无知并身处黑暗之中。如此一来无论你做什么都将会是错的，或许你甚至能使别人相信你知道，你也许能增强你的自我，你也许会很有声望，你也许会被视为一个伟大的学者，一个博学多闻的人，但内在深处，你却是一无所有，而只是黑暗。内在深处你还未邂逅你自己，你还未进入你存在的庙堂中。

无知的人的处境是比较好的，至少他没有矫饰，至少他没有欺骗别人和他自己。而且无知有它的美——一种简单的美，一种不繁复的美。去知道“我不知道”立刻就能带来一个很大的纾解、释放。去知道、去经验，完全的无知，将使一个人充满惊奇——存在转变成一个奥秘。

那就是神的意义，就是将这个宇宙视为一个奇迹，一个奥秘，某种令人惊讶的、令人无法穿透理解的——某种在它面前你只能以深深地感激俯首敬拜的，你只能在敬畏中臣服。这就是智慧的开始。

苏格拉底是对的，当他说：我唯一知道的是——我一无所知。

成为有智慧的并不意味成为有知识的。成为有智慧的意味着去领悟某种关于你的意识的东西——首先是内在而后外在：去感受你内在生命的脉动，而后外在的生命。去体验那个你所身处其中的奥秘的意识，一个人首先必须在他存在最深刻的核心体验它，因为那是最接近神的门。

一旦你在内在知道那个奥秘的意识时，就不难在外在知道它了。但记得：有智能的人从不累积知识——他的智能是自发性的，知识永远属于过去，智慧属于现在。记得这个区别，除非你非常清楚地了解智能和知识的不同，否则你将无法了解佛陀这些经文。它们非常地重要。

知识来自于过去，来自于别人，来自于经典。而佛陀说过：我对真理的传递是超越经典的，所以我在说的、在传授的，我在分享的，从来没有被写在任何地方，没有在任何地方被说过——其实，真理根本无法被说、无法被写。

真理是师父和门徒在深深的宁静中被传递出来的：真理是一个爱的发生。智慧是有很感染力的，它不是可以被教的东西，记得：你可以接受智慧，但智慧无法被拿给你。你可以对智慧敞开、敏感，你可以处在一种持续地欢迎的状态中，而门徒就是那样子坐在师父身边——准备好啜饮，准备好允许师父穿透他的内心。开始时，那会是惊人的痛楚，因为师父的意识会象一把利箭一样穿透你——唯有如此它才会到达你的最核心，那将是利箭般的剧痛。

知识满足自我：智慧完全摧毁自我；因此人们寻找知识。非常难得找到一个求道者不是对知识有兴趣，而是对智慧有兴趣，愿意将自己交托给智慧。知识意味着关于真理的理论，智慧意味着真理本身。知识意味着二手的；智慧意味着一手的。知识意味着相信：别人说而你相信，而所有的相信都是假的！没有任何相信是真的，即使你相信佛陀的话，当你相信它时，它就变成谎言。

真理不需要被相信，或者你知道，或者你不知道。假如你知道，根本没有必要相信；假如你不知道，也没有必要相信。如果你知道，你就是知道；如果你不知道，你就是不知道。相信是狡猾的头脑的投射——它给你一个知道的感觉，但你不知道。印度教徒、回教徒、基督徒、犹太教徒、耆那教徒、佛教徒——这都是相信、都是信仰。

相信是廉价的——它非常容易得到，它没有任何危险。你可以轻易地相信神，你可以轻易地相信灵魂不朽，你可以轻易地相信转世。事实上，它们只会停留在表面——内在深处你从未被它们影响过，一刻也没有。当死亡敲叩你的门时，你将会知道所有你的相信都会消失。

在死亡敲叩你的门时，相信灵魂不朽一点也没有用——你会大哭大叫，你会紧抓着生命不放。当死亡来临时，你会忘掉所有关于神的事；当死亡来临时，你会再也无法记得这些关于灵魂转世的理论、以及它复杂的含意。当死亡敲扣在你身上时，它同时敲掉所有你在自己身上建立的知识体系——留下空无一物的你……以及觉知——觉知到你的整个人生已成为一个虚掷。

智慧是一个完全不同的现象：智慧是经验，不是信仰。智慧是存在性的经验，而不是“关于”。你不必信仰神存在——你自己知道。你不必信仰灵魂不朽——你已经尝到它的滋味了。你不必信仰转世——你记得它、你记得曾经活过很多世：你曾经是一颗石头、你曾经是一棵树、你曾经是动物、是鸟、你曾经是男人、是女人……你曾经以这么多的形式活过。你看到形式会改变，但内在的意识保持不变；你看到只有表层在改变，但本质是永恒的。

这是看见，不是信仰。而所有真正的师父关心的是如何帮助你去看到，而不是去信仰。信仰让你成为一个基督徒、印度教徒、回教徒。让你相信是教士的职业。

师父首先必须摧毁你所有的信仰——有神论、无神论、天主教、共产主义。师父必须拆除你所有的信念体系，留下再度成为一个孩子的你——天真的、敞开的、准备好探询、准备好投身进入真理的探险中。

智慧是从你的内在升起的，它不是来自经典。你开始读你自己的意识——在那就藏着所有的《圣经》，所有的《吉踏经》及所有的《法句经》。

摘自：奥修讲《法句经》

http://mp.weixin.qq.com/s/YVVCSQXNRuRivLpdevuQoQ