1
生命永远不是个选择题,若在选择里,那一定活得不易。
应该认识到,生命从来都和选择无关。在它里面,永远只是一些现象出现、消失,出现、消失。那些出现、消失的,仿佛如梦幻一般。
生命也不是一种接受,当我们说
“
接受
”
时,
“
不接受
”
早已尾随其后。
“
不接受
”
是
“
接受
”
的影子,一个在暗,一个在明,它们总是共同出现。
当生命有什么要去接受时,那一定也是个艰难生涩,不柔滑如缎的生命。
2
面对生命的事件,不管那是什么样的事件,不用选择,也不必命令自己去接受,只是观察,只是等待。观察和等待看看下一步会出现什么。从某种意义上说,这个观察和等待,就是真正的禅修,就是真正的内观,生活化的禅修,生活化的内观。
在花还不该开的时候,你能等吗?在雨还未下时,你能等吗?在选择、决定和行动未化现之前,你能等吗?等就是禅修,等就是内观,等就是修行,等也就是在训练定力 …… 若你能真正的静心的等,生命是一种隔岸观火,生命是一种坐在电影院里看电影,若不如此,你则变成剧情里跑龙套的群众演员,活着变得不容易。
众生不能坐下来安静的等待什么,是因为心里有怕。怕如果我怎样怎样,将来会怎样怎样。你真的认真和对待那个怕了吗?你认真看清或调查它了吗?怕,你越不敢正面直视,它越以鬼面鬼目令你恐慌,驱赶你四处逃遁,不得安生。
对待怕的方法就是把它看清了。把鬼捉在光下来看清,它就不会再有恐吓你的作用了。若把它留存黑暗中,它永远吓你。
3
等什么一定要静心,不静心的等那是在地狱。静心的等,那是在天堂里俯看人间。
地球上的一切全盘临在,天空和太阳孵化它,然后出现了许多众生。生命也是如此,不管是鸽子蛋、鸡蛋、乌龟蛋、蛇蛋,还是石头,它都在你的篮里,你只是孵化,然后你看看什么变成了鸽子,什么变成了小鸡,什么变成了乌龟,什么还依然是石头。然后观看那些众生,然后你生活在它们中间,与它们共生。
生命是非选择性的,也不关接受。那只是一个以觉知之心孵化众卵的过程。地球是一个大蛋,天空和太阳孵化它,然后有了百千万亿形象不同的众生;生命也是一个大蛋,觉知和心孵化它,然后有了百千万亿众生不同的形象,有了一个如梦如幻亦真亦幻的不可思议的世界。
生命是个蛋,你是孵化它的老母鸡。只是这蛋是奇特的,它包含众生之因,它将化现众生之相,而你孵化它的过程也是奇特的,那是以觉知之心,以变化之念进行的。
4
如果一件事,这么做让你痛苦,那么做让别人痛苦,感知二者的痛苦。感知那个痛苦,像一只特别的老母鸡,孵化放在它底下的卵一样。不用辨别在你下面的是鸽子蛋、鸡蛋,还是石头,一同孵化它们,然后等待观察它们什么变成什么,什么保持未变。
生命莫拣择,拣择生艰涩。不拣不辨别,同亲同相和。假以时日至,诸法自分别。如种撒大地,长成自显色。如卵被孵化,日后自活泼。觉者皆无为,本分待宾客。客来将相迎,客去开门送。来去皆愉快,其中无执著。
我们的心不那么有为,就不会有那么多痛苦,如果它只守本分,它的门里就会清净很多。凡人之所以有那么多痛苦,是因为他不能无为;他的门里之所以不那么清净,是因为他的心没守它的本分。
心不要认为自己太有能了,能为现实存在做点什么;心只有认识到它的无能性,它才能守住它的根本,回到它的根本。认为自己有能,是痛苦之源;认识到自己无能,才能朝向快乐之本。你没那么厉害,妄心莫蠢动;圣人觉无能,所以大安定。
凡是认为自己有能的人,朝向敌军阵营,不是被围,就是受刑;认为自己无能的人,不树敌人,呆在家中,淡饭粗茶,悠然一生。无能之人,老死至,祸事不至;有为之士,刀剑来,福报不来。无能之人,天念之,人忘之;有为之士,人念之,天忘之。
5
了解、体验和熟悉生命没有承载者,没有主持者,只有观察,只有觉知。主持者,承载者,是一个凝固的妄想,是一种暂有的幻觉。
我们的身心就是一部 “ 山海经 ”—— 身体是山,心灵如海 —— 观察和体证我们的身体是山,心灵如海,其中有五蕴百法、森罗万象,就是无人无我。体会身是山石聚,心是波浪生,扎根在这个体会里,扎根在这个认识里。
一念是一朵浪花,一受是一股波浪, 体会它们生灭有无,虚幻不实,其中无主。波浪随风起,无势自灭去,行者如实观,不复加妙理。
若能了知是幻,随他风生浪起,内在大千世界,都是空花堆造。善也与梦不别,恶也是梦本质,管他境中是啥,任它自来自去。
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