宇宙是一个扩张的能量,而生命是它的结晶。我们所看到的物质,我们所看到的石头,也是能量,我们所看到的生命,我们所经验到的思想,我们所感觉到的像意识的东西也是能量的变形。整个宇宙——不论它是海上的波浪,或是森林里的松树,或是沙粒,或是天上的星星,或是那个在我们里面的——这一切都是同一个能量以无限多的形式和方式的呈现。

 

  很难说我们从哪里开始,在哪里结束,同样地,也很难说我们的身体在哪里结束。我们认为那是我们的范围的身体并不以它自己为限度。如果太阳,它在离我们十亿英里以外的地方,冷却了下来,我们将会立刻冻死。这意味着太阳一直都在我们的存在里,它是我们身体的一部分。它一失去热量,我们就枯萎了。太阳的热量是我们身体的热量。

 

  大气层围绕着我们,我们透过呼吸从它吸取生命的能量,如果它不复存在,我们一定会立刻死掉。身体以什么地方为其终点?如果你探究得很彻底,那么整个宇宙都是我们的身体。我们的身体是没有界线的、是无限的。如果你找寻正确的话,你将会发现到处都是生命的中心,它到处都在扩张。

 

  但是要知道它、要经验它的话,我们必须变成非常活的能量。

 

  我所说的静心,它的另外一个名字就是:使陷住在我们里面的能量之流完全自由开来。所以当你进入静心,隐藏的能量可能会被唤醒,来跟外界的能量相连结。但是当这个连结一建立,我们就变成好像一片非常渺小的叶子,飘浮在无限的空气海洋里,然后我们分开的存在就丧失了,我们就变成跟那个无法衡量的成为一体。

 

  在跟那个无法衡量的成为一体之后会知道什么?直到目前为止,人类试着以每一种方式来说它,但它是没有办法被说的。卡比儿说:「我找寻它,找寻了好久,在那个找寻的当中我失去了我自己。它的确被找到了,但是唯有当我不复存在的时候,它才被找到。现在有谁能够说那个被找到的是什么?而且要如何来说它?」

 

  卡比儿第一次有这个经验时所说的,后来他又改变了。当他第一次经验到神,他说:似乎那个水滴进入了大海。以他自己的话来说:

 

  「一再一再地找寻,

  喔!我的朋友,

  卡比儿失去了他自己。

  一滴水融入大海;

  它怎么能够再被找到?」

 

  卡比儿在找寻的过程中失去了他自己。那滴水融入大海,所以它怎么能够再恢复?但是后来他改变了这种说法,而那个改变是非常有意义的。后来他说他先前所说的是错的。他说:并不是一滴水进入大海,而是大海本身进入了那一滴水。如果那一滴水融入大海,那么要重新唤回它是有可能的,但是当大海融入那个水滴,要恢复就更加更加困难。在一滴水进入海洋的情况下,那滴水一定会说关于海洋的某些事,但是当海洋本身融入那一滴水,要说什么就很困难了,所以他后来说:

 

  「一再一再地找寻,

  喔!我的朋友,

  卡比儿失去了他自己。

  海洋融入了那一滴水,

  所以它怎么能够再被找到?」

 

  先前所说的一滴水融入海洋是错的。

 

  并不是说当我们变成能量的震动时,我们就进入到能量的海洋,它是反过来的。当我们变成只是震动,能量活生生的震动,能量的海洋就进入我们。事实上很难说发生什么,但是它并不意味着我们没有觉知到发生的事。一个经验和它的表达并非一直都是相伴而行的,记住这个原则是好的。常常是我们对于所知道的事没有办法说出来。我们知道的能力是无限的,但语言的能力是非常受限的。

 

  甚至连小小的经验都无法用语言来表达,大的经验就更不必说了。即使我头痛,我也没有办法说出它——如果我的心因为爱而痛,它是无法被描述的,然而这些都是小的经验。所以当神本身降临在我们身上,它非常非常困难用言语来形容,尽管如此,我们还是知道它,而且很确定地知道它。

 

  但是要知道它,我们在每一方面都要变成能量的震动,就只能是这样,就好像我们是一个暴风雨,一个沸腾的能量泉源。让我们带着强度来震动,让我们整个人的每一根纤维,每一个心跳和每一个呼吸都充满着强烈的渴求,并且带着祈祷和等待,以致于我们变成那个渴求本身,变成了祈祷和等待本身。让我们的整个人消失,唯有到那个片刻,跟神性的会合才会发生。

摘自奥修《找寻奇迹》

 

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