宇宙是一个扩张的能量，而生命是它的结晶。我们所看到的物质，我们所看到的石头，也是能量，我们所看到的生命，我们所经验到的思想，我们所感觉到的像意识的东西也是能量的变形。整个宇宙——不论它是海上的波浪，或是森林里的松树，或是沙粒，或是天上的星星，或是那个在我们里面的——这一切都是同一个能量以无限多的形式和方式的呈现。
很难说我们从哪里开始，在哪里结束，同样地，也很难说我们的身体在哪里结束。我们认为那是我们的范围的身体并不以它自己为限度。如果太阳，它在离我们十亿英里以外的地方，冷却了下来，我们将会立刻冻死。这意味着太阳一直都在我们的存在里，它是我们身体的一部分。它一失去热量，我们就枯萎了。太阳的热量是我们身体的热量。
大气层围绕着我们，我们透过呼吸从它吸取生命的能量，如果它不复存在，我们一定会立刻死掉。身体以什么地方为其终点？如果你探究得很彻底，那么整个宇宙都是我们的身体。我们的身体是没有界线的、是无限的。如果你找寻正确的话，你将会发现到处都是生命的中心，它到处都在扩张。
但是要知道它、要经验它的话，我们必须变成非常活的能量。
我所说的静心，它的另外一个名字就是：使陷住在我们里面的能量之流完全自由开来。所以当你进入静心，隐藏的能量可能会被唤醒，来跟外界的能量相连结。但是当这个连结一建立，我们就变成好像一片非常渺小的叶子，飘浮在无限的空气海洋里，然后我们分开的存在就丧失了，我们就变成跟那个无法衡量的成为一体。
在跟那个无法衡量的成为一体之后会知道什么？直到目前为止，人类试着以每一种方式来说它，但它是没有办法被说的。卡比儿说：「我找寻它，找寻了好久，在那个找寻的当中我失去了我自己。它的确被找到了，但是唯有当我不复存在的时候，它才被找到。现在有谁能够说那个被找到的是什么？而且要如何来说它？」
卡比儿第一次有这个经验时所说的，后来他又改变了。当他第一次经验到神，他说：似乎那个水滴进入了大海。以他自己的话来说：
「一再一再地找寻，
喔！我的朋友，
卡比儿失去了他自己。
一滴水融入大海；
它怎么能够再被找到？」
卡比儿在找寻的过程中失去了他自己。那滴水融入大海，所以它怎么能够再恢复？但是后来他改变了这种说法，而那个改变是非常有意义的。后来他说他先前所说的是错的。他说：并不是一滴水进入大海，而是大海本身进入了那一滴水。如果那一滴水融入大海，那么要重新唤回它是有可能的，但是当大海融入那个水滴，要恢复就更加更加困难。在一滴水进入海洋的情况下，那滴水一定会说关于海洋的某些事，但是当海洋本身融入那一滴水，要说什么就很困难了，所以他后来说：
「一再一再地找寻，
喔！我的朋友，
卡比儿失去了他自己。
海洋融入了那一滴水，
所以它怎么能够再被找到？」
先前所说的一滴水融入海洋是错的。
并不是说当我们变成能量的震动时，我们就进入到能量的海洋，它是反过来的。当我们变成只是震动，能量活生生的震动，能量的海洋就进入我们。事实上很难说发生什么，但是它并不意味着我们没有觉知到发生的事。一个经验和它的表达并非一直都是相伴而行的，记住这个原则是好的。常常是我们对于所知道的事没有办法说出来。我们知道的能力是无限的，但语言的能力是非常受限的。
甚至连小小的经验都无法用语言来表达，大的经验就更不必说了。即使我头痛，我也没有办法说出它——如果我的心因为爱而痛，它是无法被描述的，然而这些都是小的经验。所以当神本身降临在我们身上，它非常非常困难用言语来形容，尽管如此，我们还是知道它，而且很确定地知道它。
但是要知道它，我们在每一方面都要变成能量的震动，就只能是这样，就好像我们是一个暴风雨，一个沸腾的能量泉源。让我们带着强度来震动，让我们整个人的每一根纤维，每一个心跳和每一个呼吸都充满着强烈的渴求，并且带着祈祷和等待，以致于我们变成那个渴求本身，变成了祈祷和等待本身。让我们的整个人消失，唯有到那个片刻，跟神性的会合才会发生。
摘自奥修《找寻奇迹》
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