萨古鲁审视了呼吸的作用,呼吸在瑜伽中被称为库玛纳迪( Koorma Nadi), 并且解释道,呼吸不只是氧气与二氧化碳的交换。

 

      萨古鲁:呼吸不只是氧气与二氧化碳的交换。根据你所经历的思想和情绪的不同层次,你的呼吸也会呈现不同的模式。当你愤怒、平静、开心或者悲伤的时候,你的呼吸会发生细微的变化。你的呼吸方式,就是你的思考方式。你的思考方式,就是你的呼吸方式。

 

       呼吸作为一种工具,可以用来对身体和头脑做很多事情。调息法就是这样一门科学,有意识地通过特定的呼吸方式,你思考、感知、理解和体验生命的方式都能发生改变。

 

       呼吸是目前人们最平常的活动,如果我要你观察你的呼吸,你认为你是在观察呼吸,但是,你只能感知到空气的流动。这就好像,某个人触碰了你的手,你认为你感知到了另一个人的触碰,但是,实际上,你只体验到了由你身体内在生成的感觉;你无法感知到另一个人的感受。

 

       呼吸就像是上帝的手。你感知不到它。这不是由于空气流动产生的感觉。这种你体验不到的呼吸被称为库玛纳迪,这是一条维系你与这个身体的纽带 —— 一条绵延不断的线。如果我带走你的呼吸,你和你的身体就会分崩离析,因为,存在和身体是由库玛纳迪维系的。这是一个很大的谎言。有身体和你两个,但是他们却假装是一个。这就好像婚姻 —— 他们是两个人,但是,当他们出门的时候,他们假装是一个人。这里有两个人,身体和存在,两个截然相反的人,但他们假装是同一个人。

  

      如果经由你的呼吸,你进入深层的自己,达到呼吸的核心,它会将你带到你实际上与身体维系的那个点。一旦你知道你在哪里,你是如何与身体维系在一起的,你就可以按照你的意愿解开他们。你可以有意识地,就像脱去你的衣服一样,毫不费力地抛开你的身体。当你知道你衣服的结扣在哪里,脱去衣服就很容易。当你不知道它的结扣在哪,你不管怎么拉,它都脱不下来。你必须把衣服撕烂。同样的道理,如果你不知道身体与你的连接处,如果你想要抛下它的话,你必须用某种方式破坏或者毁掉它。但是,如果你知道连结处在哪,你可以清晰地与身体保一种距离。当你想要抛开身体的时候,你就可以有意识地抛开它。

  

      当一个人心甘情愿地完全抛开身体的时候,我们说这就是大三摩地。这就是我们一般所说的自由,或者终极的解放。这是一种极为静定的境界,在那种境界中,内在与外在没有任何的区别。那就是终极的了悟。

 

       这是每个瑜伽士都渴望达到的。无论是否有意识,每个人都想到达这种境界 —— 他们想要成长,而这就是终极的成长。这只是因为,他们是循序渐进地迈向终极的,这是一个非常漫长,并且不可能的过程。如果你数 ——1 2 3 4—— 你只会不停地数下去。你将永远无法到达终极。当一个人意识到了这没有用,他自然而然会转向内在,通过将生命过程从身体中解放出来,实现终极的了悟。

 

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