萨古鲁审视了呼吸的作用，呼吸在瑜伽中被称为库玛纳迪（ Koorma Nadi), 并且解释道，呼吸不只是氧气与二氧化碳的交换。
萨古鲁：呼吸不只是氧气与二氧化碳的交换。根据你所经历的思想和情绪的不同层次，你的呼吸也会呈现不同的模式。当你愤怒、平静、开心或者悲伤的时候，你的呼吸会发生细微的变化。你的呼吸方式，就是你的思考方式。你的思考方式，就是你的呼吸方式。
呼吸作为一种工具，可以用来对身体和头脑做很多事情。调息法就是这样一门科学，有意识地通过特定的呼吸方式，你思考、感知、理解和体验生命的方式都能发生改变。
呼吸是目前人们最平常的活动，如果我要你观察你的呼吸，你认为你是在观察呼吸，但是，你只能感知到空气的流动。这就好像，某个人触碰了你的手，你认为你感知到了另一个人的触碰，但是，实际上，你只体验到了由你身体内在生成的感觉；你无法感知到另一个人的感受。
呼吸就像是上帝的手。你感知不到它。这不是由于空气流动产生的感觉。这种你体验不到的呼吸被称为库玛纳迪，这是一条维系你与这个身体的纽带 —— 一条绵延不断的线。如果我带走你的呼吸，你和你的身体就会分崩离析，因为，存在和身体是由库玛纳迪维系的。这是一个很大的谎言。有身体和你两个，但是他们却假装是一个。这就好像婚姻 —— 他们是两个人，但是，当他们出门的时候，他们假装是一个人。这里有两个人，身体和存在，两个截然相反的人，但他们假装是同一个人。
如果经由你的呼吸，你进入深层的自己，达到呼吸的核心，它会将你带到你实际上与身体维系的那个点。一旦你知道你在哪里，你是如何与身体维系在一起的，你就可以按照你的意愿解开他们。你可以有意识地，就像脱去你的衣服一样，毫不费力地抛开你的身体。当你知道你衣服的结扣在哪里，脱去衣服就很容易。当你不知道它的结扣在哪，你不管怎么拉，它都脱不下来。你必须把衣服撕烂。同样的道理，如果你不知道身体与你的连接处，如果你想要抛下它的话，你必须用某种方式破坏或者毁掉它。但是，如果你知道连结处在哪，你可以清晰地与身体保一种距离。当你想要抛开身体的时候，你就可以有意识地抛开它。
当一个人心甘情愿地完全抛开身体的时候，我们说这就是大三摩地。这就是我们一般所说的自由，或者终极的解放。这是一种极为静定的境界，在那种境界中，内在与外在没有任何的区别。那就是终极的了悟。
这是每个瑜伽士都渴望达到的。无论是否有意识，每个人都想到达这种境界 —— 他们想要成长，而这就是终极的成长。这只是因为，他们是循序渐进地迈向终极的，这是一个非常漫长，并且不可能的过程。如果你数 ——1 ， 2 ， 3 ， 4—— 你只会不停地数下去。你将永远无法到达终极。当一个人意识到了这没有用，他自然而然会转向内在，通过将生命过程从身体中解放出来，实现终极的了悟。
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