2020-04-07

 

 

有一件事,不知你是否知道?在你的生命院落里一直住着两个人:一个是思考者,一个是觉知者。

 

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思考者创造了你所看见的世界——山河大地,日月星辰,世间万物,好人坏人,善法恶法,种种品样;当然,它也创造了你的烦恼、痛苦、忧虑、悲伤,等等气象。如果你烦恼,那一定来自于那个思考者;如果你悲伤,那一定来自那个思考者;如果你痛苦,那也一定来自那个思考者。思考是一种看不见的生产,它生产了你目前生命饱尝的一切。

 

那个觉知者呢?它不创造,但它欣赏;它不移动,但它观光;它不生产,但它品尝……它豪不作为,但它一直在场。凡思考者在的地方,它就在;甚至,思考者不在的地方,它也在。它是思考者存在的见证人。

 

但当思考者完全埋藏在它的世界里时,它根本不知道有个觉知者存在;当它听说了有个觉知者存在时,它以为它在隐藏,它以为它是个隐者;而实际,觉知者哪里会隐藏,它时时显露,它时时在场,它是它的天光。天光一直在照耀和庇护它的一切活动,它只是视而不见而已。

 

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思考者创造了自我,创造了自我感,它以为生命就是它自己,当它运作时,生命就在了,当它不运作,生命便不在。而它怎能知道,当它停止运转,当它不存在时,生命是怎样的一种状态?它不知道天外有天,它以为它就是天。这正是思考者的迷失,正是众生的迷失,不知有佛的迷失。

 

当有一天你认出那个思考者,你不在它的思考机器里被动搅翻,你来到觉知者的地盘,你甚至成为觉知者,那是一种怎样的状态?思考创造世间,思考者就是世间;觉知就是出世出间,觉知者就是出世间。思考就是思考者的家,当你觉知思考,你就在走出这个家,这就是出家。出家为成佛,一旦你走出思考者的这个家,来到觉知者的地盘,成为觉知者自身,这就是成佛。

 

出家和成佛,在生命中都是具体的,它不是一种譬喻,也不仅仅是一种言语,它是一种真实的心行,是一种心具体而真实的行动。当你从思考的状态,移向觉知的状态,这就是心地上具体出家的过程。当你由思考者变成一个觉知者,这就是心地中成佛的真实情形。

 

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思考创造出世间的种种,思考者受困于他的创造,他无法解救于自己,就像跌入沼泽的人无法再依靠沼泽而走出沼泽;必须有一些硬的、不同于沼泽的东西,才能解救他自己。在生命里,思考者要想走出思考围造的困局,必须依靠觉知和觉知者。这是为什么教说,众生欲得度需有佛帮助的原因。

 

去认识你生命里的思考者和觉知者,了解、感受和体会思考与觉知的不同。练习觉知,训练觉知于思考,让思考遇见觉知,让思考者遇见觉知者,最终让思考与觉知同行,觉知者与思考者一起散步。对我而言,觉知者是大地,思考者是大地上行走的人;觉知者是天空,思考者是天空里翻飞的小鸟。

 

究竟来说,觉知和思考、觉知者和思考者有什么不同?如果说觉知是充斥整个宇宙的虚空,那么,思考不过是地球在这个虚空里的转动。觉知者是一个宇宙,思考者只是一个地球。欲了解它们的不同,从地球跃入太空。

 

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如果你仅仅活在思考里,认为思考者就是自己,那么,这就相当于,坐拥整个宇宙,你就只把地球当作自己,认为地球就是宇宙,这样你错失了太多的生命空间。成为整个宇宙虚空,以整个宇宙虚空来看地球,这就是觉知来看思考、觉知者来看思考者的情形。

 

当你以宇宙虚空来看地球的样式,来看你生命里的思考者和思考——当它吐出一个烦恼,你立刻看到,那是泡泡;当它扯出一段痛苦,你立刻看到,那是云絮;当它陷入悲伤,你立刻明了,它掉入了梦境;当它担心害怕,你立刻看见,它见鬼了——它看见了幻象!

 

从思考者那里吐出的都是虚花,就像吸烟者吐出的各种烟雾缭绕的烟圈,就像你头晕眼花时看见的金星……那些假的事物于不知者也许看起来很真实,那些极度没有实质的东西也许呛得你眼泪出来,但当你了解究竟是怎么回事,又有什么可怕的呢?幻觉吓不到了解幻觉的人。

 

思考生产的是梦境,当你成为一个觉知者,梦境怎能吓倒醒来的人?一个没有觉知的思考者是一个梦中人,一个觉知思考的人是一个醒来者。一旦你修行觉知,思考不能再迷惑觉知,觉知者不会再被思考者所转,就像梦境不再困惑醒来的人,梦中的人也不会再引着梦醒的人去追。

 

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在你的生命院落里一直住着两个人:一个是思考者,一个是觉知者。这件事,不知你知道不?修行者!

 

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