如是說999

2020-04-07

有一件事，不知你是否知道？在你的生命院落里一直住着两个人：一个是思考者，一个是觉知者。

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思考者创造了你所看见的世界——山河大地，日月星辰，世间万物，好人坏人，善法恶法，种种品样；当然，它也创造了你的烦恼、痛苦、忧虑、悲伤，等等气象。如果你烦恼，那一定来自于那个思考者；如果你悲伤，那一定来自那个思考者；如果你痛苦，那也一定来自那个思考者。思考是一种看不见的生产，它生产了你目前生命饱尝的一切。

那个觉知者呢？它不创造，但它欣赏；它不移动，但它观光；它不生产，但它品尝……它豪不作为，但它一直在场。凡思考者在的地方，它就在；甚至，思考者不在的地方，它也在。它是思考者存在的见证人。

但当思考者完全埋藏在它的世界里时，它根本不知道有个觉知者存在；当它听说了有个觉知者存在时，它以为它在隐藏，它以为它是个隐者；而实际，觉知者哪里会隐藏，它时时显露，它时时在场，它是它的天光。天光一直在照耀和庇护它的一切活动，它只是视而不见而已。

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思考者创造了自我，创造了自我感，它以为生命就是它自己，当它运作时，生命就在了，当它不运作，生命便不在。而它怎能知道，当它停止运转，当它不存在时，生命是怎样的一种状态？它不知道天外有天，它以为它就是天。这正是思考者的迷失，正是众生的迷失，不知有佛的迷失。

当有一天你认出那个思考者，你不在它的思考机器里被动搅翻，你来到觉知者的地盘，你甚至成为觉知者，那是一种怎样的状态？思考创造世间，思考者就是世间；觉知就是出世出间，觉知者就是出世间。思考就是思考者的家，当你觉知思考，你就在走出这个家，这就是出家。出家为成佛，一旦你走出思考者的这个家，来到觉知者的地盘，成为觉知者自身，这就是成佛。

出家和成佛，在生命中都是具体的，它不是一种譬喻，也不仅仅是一种言语，它是一种真实的心行，是一种心具体而真实的行动。当你从思考的状态，移向觉知的状态，这就是心地上具体出家的过程。当你由思考者变成一个觉知者，这就是心地中成佛的真实情形。

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思考创造出世间的种种，思考者受困于他的创造，他无法解救于自己，就像跌入沼泽的人无法再依靠沼泽而走出沼泽；必须有一些硬的、不同于沼泽的东西，才能解救他自己。在生命里，思考者要想走出思考围造的困局，必须依靠觉知和觉知者。这是为什么教说，众生欲得度需有佛帮助的原因。

去认识你生命里的思考者和觉知者，了解、感受和体会思考与觉知的不同。练习觉知，训练觉知于思考，让思考遇见觉知，让思考者遇见觉知者，最终让思考与觉知同行，觉知者与思考者一起散步。对我而言，觉知者是大地，思考者是大地上行走的人；觉知者是天空，思考者是天空里翻飞的小鸟。

究竟来说，觉知和思考、觉知者和思考者有什么不同？如果说觉知是充斥整个宇宙的虚空，那么，思考不过是地球在这个虚空里的转动。觉知者是一个宇宙，思考者只是一个地球。欲了解它们的不同，从地球跃入太空。

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如果你仅仅活在思考里，认为思考者就是自己，那么，这就相当于，坐拥整个宇宙，你就只把地球当作自己，认为地球就是宇宙，这样你错失了太多的生命空间。成为整个宇宙虚空，以整个宇宙虚空来看地球，这就是觉知来看思考、觉知者来看思考者的情形。

当你以宇宙虚空来看地球的样式，来看你生命里的思考者和思考——当它吐出一个烦恼，你立刻看到，那是泡泡；当它扯出一段痛苦，你立刻看到，那是云絮；当它陷入悲伤，你立刻明了，它掉入了梦境；当它担心害怕，你立刻看见，它见鬼了——它看见了幻象！

从思考者那里吐出的都是虚花，就像吸烟者吐出的各种烟雾缭绕的烟圈，就像你头晕眼花时看见的金星……那些假的事物于不知者也许看起来很真实，那些极度没有实质的东西也许呛得你眼泪出来，但当你了解究竟是怎么回事，又有什么可怕的呢？幻觉吓不到了解幻觉的人。

思考生产的是梦境，当你成为一个觉知者，梦境怎能吓倒醒来的人？一个没有觉知的思考者是一个梦中人，一个觉知思考的人是一个醒来者。一旦你修行觉知，思考不能再迷惑觉知，觉知者不会再被思考者所转，就像梦境不再困惑醒来的人，梦中的人也不会再引着梦醒的人去追。

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在你的生命院落里一直住着两个人：一个是思考者，一个是觉知者。这件事，不知你知道不？修行者！