问:萨古鲁,你说我们不应该只是去相信事情,而是要去体验,要自己去看到。但是,灵性成长似乎需要对上师有极大的信任。所以,相信和信任之间有什么区别?

 

相信,源自你的期待。当你说“我相信你”,你是在期待我会根据你的是非观来做事。假设我做出一些超出你的是非观念之外的事情,会发生的第一件事就是,你会来对我说,“我相信你,现在你却做了这种事。”如果你的上师能被包含在你的局限之中,那么你最好不要靠近这个人,因为他对你不会有任何帮助。他会安慰你,会让你感到舒服,但是这个人是一种束缚。这个人不是自由。信任和相信是不一样的。信任是你的一种品质。它不依附于任何别的事物,它只是存在在那里。当你说“我信任”的时候,那就意味着“不管你做什么,我都信任”。这就不会落入你的局限框架之中。

我从来没要你信任我。我从来没对人们用过“信任”这个词,是因为信任已经被严重地腐坏了。如果这里的任何一个人说到信任,那是为了提升你,让你超越自己的好恶,超越你自己的局限。“我信任你”的那种感觉能提升你超越好恶的障碍。“不管你做什么,我都信任你。”如果你真的想使用一个上师的临在,你就必须允许让那个临在以一种方式淹没你,压倒你,摧毁你。至少在一些瞬间,你与他同在,你不再是独自一人。你所认为的你自己,应该在他的临在中消失。

 

推倒围墙

当人们说到信任,他们的意思是你要允许他人进入你。如果你允许别的人进入你的内在,你就必须没有防备。一旦他进入你,你就要臣服。你在自己周围竖起围墙,是因为你曾经让自己没有防备时,有人做了一些不在你的期望范围内的事情。所以你被吓坏了,你为自己竖起了围墙。现在,当你说“我信任你”,你是愿意推到这墙,那意味着其他人可以不必住在你所期待的框架之中。所以,一个人期待上师的临在,那上师存在的品质,就会对你产生影响。另一个方面,你创造出这样的环境,在你身上发生什么你都不被干扰,这本身就是转化。

我和人们在一起的时间是没有局限的。所以,我让自己成为一种临在来让人们接近,而不是作为一个人。作为一个人,我只是保持着一张特定的脸——从很多方面在你们的期待范围内的脸。如果我把我这个人也作为一个工具,那么就需要你们更多的信任,也许也要更多时间。和我在一起呆了较长时间的人,都发现我是个很难相处的人,这样的那个我并没有和你们在一起。

 

有意识的调配

现在,你称为的“我自己”,从一些方面来看其实是偶然形成的,这个“我自己”是根据你所处的环境来形成的。你的个性总在是变化,在生活的打击中不断变化。生活用那种方法打击你,你就会变成那种形状和形式。你的特性在不断地被外界环境打造。你称为上师的,不是一个人。自我开悟的整个过程意味着一个人已经超越了他的个性,然后小心地根据自己想要扮演的角色所必要的那样去塑造一个新的人。

从表面看,你其实也在打造适合你所做的活动的个性。一个体验到超越局限的自己的人,以一种非常深刻的方式在打造自己的个性。他把自己生活的每一个方面都塑成自己选择去扮演的角色所必须的样子。这是一种有意识的塑造。当你有意识地塑造的时候,它就是一个工具,不再是一种束缚。每时每刻,他都能把围墙推倒。即便是现在,我作为一个人在运作,也是根据不同的地方进行不同的运作。如果你在其他情境中看到我,你也许会被吓到。因为你落入了舒适地带,知道一种人是在你的舒适地带之内,当你看到另一种人,你就没办法面对。

上师把自己的品格创造成这个样子,让人们不知道是该爱它还是恨它。他小心地打造这个品格,这一刻你想“是的,我真的很爱这个人。”下一刻,你也许会对他有完全不一样的感受。这两张情感都不会被运行超出界限。在这两条线之间,你不断被翻来覆去地击打,一段时间之后你就会知道,这不是一个人。这不是一个人。他要么是个恶魔,要么是神圣的。

 

纵身一跃

不在你体验之中的,就不能通过智力传授给你。要让一个人从一个体验维度进入另一个体验维度,你需要一个具有更高强度和能量的工具。这个工具就是我们所说的上师。这种上师与弟子的关系是建立在能量基础之上。上师是从一个他人无法触及你的维度触及你。有很多方法让你的能量进入眉心轮。但是从眉心轮到顶轮,没有其他路径可走,你只有纵身一跃。正因为如此,上师与弟子间的关系才被看作这个文化里最神圣的关系。如果你要作这种跳跃,你需要信任——不然的话,就没有可能纵身一跃。

英文链接:http://www.ishafoundation.org/blog/yoga-meditation/demystifying-yoga/what-is-a-guru/

作者: 萨古鲁

來源 : 艾萨中国 -ISHACHINA

(图文來自网络,版权属于原創)

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