2017-10-17 奥修

 

 

 另外有一个朋友想要知道我花了多少年的时间来进入静心。

 

  进入静心的发生只是一个片刻,虽然一个人或许必须在它的门口等待好几世,但进入只是一个片刻的事。甚至连片刻都不是一个正确的用词,因为一个片刻太长了。如果我说它是在千分之一片刻发生的,那也是错的,因为即使是千分之一片刻也是时间,事实上,静心是进入没有时间。当时间停止,进入静心就发生了,静心就发生了。

 

  所以如果有人说他花了一个小时或一年的时间来进入静心,他是错的,因为当一个人真正进入静心,时间就停止了,时间就不复存在了。静心超越时间,它是超出时间之外的。当然,你可以花很多很多世的时间在静心的庙宇之外,在静心的庙宇周围绕很多很多次,但那并不是进入它内在的圣殿。

 

  我也是花了很多世的时间在静心的庙宇周围绕,但那并不是进入。当我进入,它的发生不需要时间,它的发生是无时间的。

 

  你所提出的问题是颇为困难的。如果一个人要计算花在庙宇外围的时间,它将会到达无数世,甚至连那个计算都是困难的,因为它是一个非常非常漫长的时间,它是无法计算的。但是如果你只考虑进入这件事,那么它是没有办法以时间来说的,因为它发生在两个片刻之间。它发生在一个片刻已经走掉,下一个片刻尚未到达的时候,它发生在两个片刻之间的空隙,它一直都是发生在两个片刻之间的空隙。

 

  所以我没有办法说进入静心花了我多少时间,它根本没有花时间,它不可能花时间,因为你不可能透过时间来进入永恒。超越时间的东西不可能透过时间来知道——我了解你所说的。你喜欢在庙宇的周围徘徊多久你就可以徘徊多久,那是绕圈子,一个人可以这样做。比方说,我以一个中心点来画出一个圆,然后叫某人去达到那个中心,但是即使他继续在那个圆周上移动很多很多世,他也永远没有办法达到中心;不论他跑得有多快,他都无法成功,即使他乘坐飞机也没有用。不论他怎么做,或许他已经花尽了他所有的能量,但是如果他继续停留在圆周上,他将永远永远没有办法到达中心。不论他在圆周上的哪一个地方,他永远都跟中心有一个距离,一个相等的距离。所以知道一个人已经跑了多少路是没有用的。他仍然在圆周上,他跟中心的距离一直都一样。很奇怪地,它跟他的距离甚至与他还没有开始跑那个时候的距离是一样的。

 

  如果一个人要到达中心,他只能停止绕圈子,他必须停止跑步,然后「跳」。当他到达中心的时候,你问他说他在圆周上跑了多久才到达中心,他会怎么说?他会说他在圆周上跑了很久很久,但是都无法到达。如果你问他说在他到达中心之前他旅行了多少路,他会再度说不管旅行了多少路都没有用,他无法透过旅行而到达。他会说唯有当他放弃了所有的旅行然后作了一个量子跳跃(「跳」),他才到达的。

 

  所以静心根本不是时间和空间长度的问题,静心并不发生在时间里。我们都巳经花掉很多很多时间,我们都已经浪费掉太多的时间。当静心发生在你身上的那一天来到,你也没有办法说它花了多少时间。不,它根本就不是时间的问题。

 

  有人问耶稣说:「一个人能够停留在你的天堂多久?」耶稣说那是一个困难的问题,然后他说:「在那里将不再有时间。」耶稣再告诉他:「如果你想要知道你可以停留在神的王国多久,你真的是提出了一个很困难的问题,因为在那里将不再有时间,所以怎么能够计算时间?」

 

  有这样的了解是很好的:我们所知道的时间跟我们的忧伤、不快乐、和痛苦是息息相关的。在喜乐当中没有时间,喜乐是无时间性的。时间的多寡是以你的痛苦来衡量的,你越是不快乐,那个时间就越长。如果你的家人躺在临终的床上,等待他的结束,而那是一个夜晚,那天晚上将会变得非常长。虽然那天晚上对墙壁上的时钟和桌上的日历来讲并没有什么差别,但是对一个坐在他垂死的爱人床边的人而言,它将会变得非常长,长到似乎是没有尽头的。那个人会怀疑那个夜晚是否会结束,太阳是否会升起,另外一天是否会开始。虽然夜晚很长,时钟行进的速度是一样的,但是他会怀疑那个时钟是否停了,或是指针走得太慢。即使时间开始接近早晨,日历必须撕去一张,那个人也会觉得那个夜晚变得越来越长,它是无止境的。

 

  罗素曾经说过,如果将他曾经犯过的罪和他想要犯但是没有犯的罪加在一起提示给法院,那么即使是最严格的法官也不会判他超过四、五年监禁的罪,但是耶稣说罪人将会永远在地狱里受苦,这是非常非常不公平的。他说甚至连他想要犯但是没有犯的罪也加进他实际上已经犯的罪里,最严格的法院也不会惩罚他超过四、五年监禁的罪。「但是耶稣的法院却要我永远在地狱里受苦,这太过份了。」

 

  罗素已经过世了,否则我想要告诉他,他没有了解耶稣所说的意思。耶稣所说的是:只要一个人在地狱里面待一个片刻,那个片刻就会像是永恒一样。痛苦的本质就是它似乎是无止境的,它似乎永远不会有终点。

 

  痛苦会增长时间,而快乐会使时间变短,所以我们说快乐是短暂的。并不是说快乐只会持续一个片刻,但是它感觉起来很短暂,因为在快乐当中时间是短的,快乐会使时间缩短。并不是说快乐总是飞逝而过的,它也可能有较长的时段,但它总是让人觉得飞逝而过,因为在快乐当中时间会缩水。当你会见你的爱人,然后要分开的时候,你会觉得似乎他才刚到达就要离开你,好像花朵一开花就开始要凋谢了。所以快乐的经验总是很短,因为在快乐当中时间的本质就是这样。墙上的时钟保持一样,日历也是一样,它们并不会受到你快乐的影响,但是对你而言在心理上快乐会使时间缩短。

 

  在喜乐当中,时间完全消失,它既不是被缩短,也不是被加长。在喜乐当中,时间不存在,当你处于喜乐之中,时间对你而言是停止的。事实上,时间和痛苦是同一样东西的两个名称。时间是痛苦的另外一个名字,时间和痛苦是同名的,那就是为什么我们说喜乐是超越时间的。超越时间的东西无法透过时间来找到。

 

  我已经在四处徘徊够久了,跟你们、之中的任何人一样久,而很有趣的是,因为这个游荡非常久,所以很难说谁游荡得比较少,而谁游荡得比较多。马哈维亚和佛陀在两千五百年前成道,耶稣在两千年前成道,湘卡(Shankar)在一千年前成道。但是如果有人说湘卡一定少游荡一千年,他这样说是错的,因为游荡是无限的。

 

  比方说,你在孟买,你旅行了一百英哩来到那哥尔这里,但是对一颗离我们无限远的星星而言,你根本就没有旅行,以那颗星星的位置而言,你还是在你所在的地方。你是否从孟买移动了一百英哩对那颗星星而言是没有什么差别的。如果你将那颗星星作为考虑的目标,你根本就没有移动,你在那哥尔或是在孟买对那颗星星而言距离是一样的。那颗星星离得太远了,以致于这些小小的距离并不会造成任何差别。

 

  我们生命的旅程,生生死死,是那么地漫长,那么无限地长,所以如果有人在两千五百年前成道,有人在五百年前成道,另外有人在五天前或五个小时之前成道,那都没有什么差别。当我们到达中心的那一天,我们将会大声喊出:「啊哈!佛陀才刚到达,马哈维亚也是刚到达,耶稣也是,我们也是!」

 

  但是这很难了解,在我们所生活的世界里,时间对我们来讲非常重要。在我们的世界里,时间具有高度的重要性。那就是为什么会有这样的问题产生:进入静心要花多少时间?但是不要提出这个问题,不要谈论时间,停止游荡。

 

  游荡需要花时间。不要在庙宇的周围徘徊,要进入它。

 

  然而我们害怕进入庙宇里面,我们害怕在那里可能会有什么事发生。在外面这里每一件事都是我们所知道、所熟悉的。我们的朋友、亲戚、太太、先生和小孩、房子、工作坊,全部都在这里——在庙宇的外面。任何我们认为属于我们自己的东西全部都在庙宇的外面。那个庙宇有一个条件:一个人只能单独进入,没有任何两个人可以一起通过那个门。所以是否要携带你的家和房子,你的太太和小孩,你的财产,你的地位和声望,这样的问题是不会产生的。每一样东西都必须被留下来。

 

  那就是为什么我们说:我们最好再多游荡一些。所以我们游荡再游荡,我们在等待看看那个庙宇的门可以不可以再开大一点,好让我们可以携带我们所拥有的东西进入。但是庙宇的门一次只能为一个人打开,只有一个人能够通过它,你甚至无法带着你的地位和声望一起,因为那样的话你将会是二——你和你的声望。你甚至没有办法携带着你的名字进去,因为那样的话你将会是二——你和你的名字。你无法携带任何行李,你绝对是什么都不能带。你必须完全赤裸裸而且单独地去到那里,唯有如此,你才能够进入。

 

  为了这个原因,我们一直在庙宇的外面闲逛,虚度光阴,我们在庙宇的外面搭起帐篷,然后安慰我们自己说我们已经接近神,我们离祂不远。但是不论你离庙宇一码或一英哩或一千英哩都没有差别,如果你是在外面,你就是在外面。如果你想要进去,它可以在一千分之一秒里面发生。说一千分之一秒是错误的,因为事实上你连千分之一秒都不需要就可以进入。

 

摘自奥修《找寻奇迹》

 

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