如是說999

2017-06-19

1930年7月14日，爱因斯坦在位于柏林市郊的家中，迎接了印度诗人、哲学家泰戈尔。

爱因斯坦和泰戈尔，两位世界公认的智者及诺贝尔奖得主进行了世纪对话，探索科学与宗教长久以来的摩擦。对话内容被大卫?戈斯林（David L. Gosling）详实地记录在《科学与印度传统：当爱因斯坦遇上泰戈尔》（Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore）一书里，完整还原这段经典的历史相遇。

爱因斯坦：您相信神明和世界是分离的吗？

泰戈尔：我认为是不分离的。人类无数的个体存在，与大千世界浑然一体。没有一样东西，不和人类交融，这就说明，大千世界的真实，就是人类的真实。我曾引用一个科学事实来诠释我的看法——物质由质子与电子构成，二者之间有间隙，但物体依然是坚实的。同样，人类是由个体组成的，可他们之间有着彼此关联的人际关系，它使人类世界呈现为充满活力的整体。同样的方式，把整个大千世界和我们联系在一起，这是一个人类的大千世界。我这种观点，是通过对艺术、文学和的感悟逐渐形成。

爱：关于大千世界的本性，有两种不同的观点。一，作为一个整体，世界依赖于人来。二，作为一个真实，世界是不依赖人类要素的。

泰：当我们的大千世界与人类和谐相处时，我们认定，“永恒者（大神梵天）”，是一个真实，我们感到它就是“美”。

爱：这纯粹是人类对大千世界的认识。

泰：不可能有别的认识。这个世界是人类的世界——关于它的科学观点，也就是有科学眼光的人的观点。某种理性和欣赏的标准赋予了它真实性，那就是“永恒之人”的标准，他的经验，是通过我们的经验获得的。

爱：这是对人类存在的认识。

泰：是的，是一个恒久的存在。我们必须通过我们的激情和活动来认识它。我们认识的“至上者”，透过我们的“有限”，就不再有他的“有限”了。科学关乎那些不局限于个体的东西；它是超乎个体的、真实的人类世界。中交认识到这些真实，并把它们与我们的深层需求联系起来；我们个人对真实的感悟，赢得了普遍意义。宗教寻求真实的价值，而我们通过与美和谐相处，认知座位至美的真实。

爱：嗯，真实，还有“美”，难道不与人分开吗？

泰：分不开！

爱：我乐意接受的，是您对“美”的看法，而不是对真实的看法。

泰：为何不接受呢？真实是由人感悟的。

爱：我无从证明我的想法是对的，可这是我信奉的宗教。

泰：“美”在追寻完美和谐的理想之中，完美和谐在万物中；而真实在所有心灵的完美理解之中。通过我们自己饿挫折、作物，通过我们积累的经验，通过我们闪光的感悟，我们渐渐接近真实——若不这样，我们怎能认识真实呢？

爱：我无法从科学的角度证明被想象为与人类存在分离的真实；不过对此坚信不疑。我相信，比如，几何中的勾股定理大致是真实的，与人类存在是分离的。总之，如果有一种游离于人类的本真，那也一定有与之联结的实实在在的纽带；同样，对前者的否定，也会导致对后者存在的否定。

泰：与万物维系的真实，本质上肯定是属于人类的，否则，我们感知的任何实实在在的东西，不可能被称为实物——至少，科学中被描述的真实；初码应用逻辑推理触及的真实，换句话说，初码思绪触及的真实，是属于人类的。按照印度的哲学，“梵天”，是绝对真实的，“梵天”是不可能被离群索居的人在心里想象到的，也不可能用文字描述他，“梵天”只能被完全的融入他的无限之中的个人所感知。但这样的真实，不可能属于科学。我们讨论的真实的紫菀，是一种表象——也就是说，它真实地闪现在人们的脑际，所以，它是属于人类的，也许，它可以被称为“幻想”。

爱：那么根据您的观点，也许就是印度的观点，它不是个人的“幻象”，总体上它是人类的“幻象”。

泰：在科学领域，我们不断消除我们的个人思想的局限性，渐渐理解的真实，就在“无处不在者”的心中。

爱：我们的问题是,真实和我们的意识是否是分离的？

泰：我们所说的真实，在现实的主体和客体之间的充分和谐之中，两者均属于“至上者”。

爱：即使是在日常生活中，从我们使用的物品，我们也切实感到人分离的真实性。我们是合乎情理地结合感官的经验，得出这个结论的。比如说，如果没有人在这间屋子里，可那张桌子照样的在原来的位置。

泰：是的，它在个人的感知之外，但它不在“无处不在者”的感知之外。我擦觉到的桌子，当然是可以被我拥有的同一种知觉所擦觉到的。

爱：关于与人类分离的真实存在，我们自然而然产生的观点，是无从解释或证明的，但这是一种信念，任何人——甚至元初的人，没有不抱这种信念的。我们把一种超人的客观，当做真实；这对我们来说，是必不可少的；这样的真实，与我们存在，与我们的经验，与我们的思想，是分开的——尽管我们说不清楚，它是什么意思。

泰：科学已经证明，作为坚实的物体，桌子是个表象，所以，假如人心是虚无的话，人心擦觉到的像一张桌子的东西，就是不存在的。同时，必须承认的事实是，桌子的基本物理真实，不过是包含电能的无数分散的旋转中心的聚集体而已，它也是属于人心的。

     在对真实的理解方面，“无处不在者的思想”和分散于个人的同样的思想之间，有一种恒久的对立。两者持续不断的调和过程，有我们的科学，我们的哲学，我们的伦理承载。早任何情形下，假如有与人绝对无关的真实，那么，对我们来说，它就是绝对的空虚。

     想想这样一种心灵是不难的，对它来说，一样样东西仅出现在时光里，而不是在空间里，就像歌曲中一个个音符，对于这样的心灵来说，它对真实的理解，类似于歌曲的真实，其间，勾股定理没有任何意义。一张纸的真实，与文学的真实，相差十万八千里。对于啃吃纸的蛾子的心灵来说，文学绝对是空虚，然而对人的心灵来说，文学有着比纸大得多的真实价值。同样，假如某些真实，在感觉上，在理性上，与人心没有联系，那么，只要我们人存在，它们就只能是虚无了。

爱：看来，我信教的程度要比您更深一些。（人神分离）

泰：我的宗教在“至高无上者”的调和中间，在“无处不在者”的精神之中，在我个人的存在之中。这是我《希伯特演讲》的主题，这边书的书名叫《人的宗教》。

泰戈尔认为真理作为宇宙存在之一，其本质必须与人类链接。个体所体悟的「真实」，永不能被称之为真理，它只是人类用科学或逻辑方法来解释世界的途径。换句话说，那些被称为「真理」的事物，只不过是由人类的思维器官理解的产物。就好比一张桌子作为固状实体是人类心智感知后的一种表象，若这种心智消失桌子便不会存在。

泰戈尔指出，印度哲学中有婆罗门，即绝对真理的概念，但那是全然孤立於个体的思考之外，或是文字也无法形容，唯有当个体置于无限之中才能理解它。但这种真理并不属于科学范畴，人类讨论的「真理本质」其实是一种现象罢了。

事隔一个月后，两位智者再度在柏林见面，接着谈论了家庭、音乐、德国青年运动和机遇与先决的相互关系。这是两人在1930到1931年间四度会面中的第二次，并留下了合影。

52岁的爱因斯坦与70岁的泰戈尔，有著截然不同的国籍、文化背景、职业和专业领域，但他们因著对方的贡献、真理的追求和音乐的热爱而相聚。尽管这段谈论科学与灵性交互作用的思辨发生在八十年前，但直至今天仍具有启发性的意义。

 轉載自: 觉醒字幕组