如是說999

问：当说回到现实存在，回到当下，不要进入自己的故事，头脑的想象。但是现实存在在从某种意义上来说，不也是一种故事，一种想象吗。见花是花，是回到现实存在，见花分美丑，是进入一种故事。但见花是花，这里的花也是一种故事啊。该如何对待这种现实的“故事”？回到现实难道只是进入一个最简“故事”。

现实存在——花只是花，鸟只是鸟，树只是树，人只是人，等等——是最简单的故事，心如果活在这里，已足够清净，足够解脱。但如果你能进一步堪破——花非花，鸟非鸟，树非树，人非人，等等——进入一种没有故事的故事，那就更好了。

能够活在“什么就只是什么”的境界里，已是世间贤士；若能活在“什么也不是，说是一物即不中”的境界中，不是世上圣人若何？贤士已走到世间的边界，圣人已然出世。所谓走在世间的边界，就是已经不在大多数人的故事中了；已然出世，是指完全超越了世俗的概念，虽以此身此心活在此时此地，但经历和体验，除了有和常人相同的部分外，已然有一种世人无法理解、无法描述、无法用心的圣境。

从某种意义上说，世间就是概念，概念就是世间；能够超越概念，看到概念的虚假和其有力、无力的部分，就是出世间。有力的部分，是指看到一个概念，看到相信它时产生的力量和作用；无力的部分，是指看到一个概念，它再也没有了力量，它只是一个标示，和对一些不存在的事物如梦语般的戏述。

世上的事物本身是不关任何概念的，所谓清净、本然。它们的实相就是这样。一切有关它们的认识，以及它们对人的影响，都是心在围绕着那创造的故事影响着它自己。事物本身不利人，不害人，不招人，不惹人，它们只是清净本然，做它们自己。任何因什么而让自己烦恼或痛苦的人，百分之百和那事物无关，和你围绕那事物创造的故事有关。

你能看清这点吗？看清这点，活在“什么就只是什么”的境界里，你是贤达；看清这点，活在“什么也不是、没有任何概念或不管什么概念不再起幻力”的空性心里，你已加入圣人的行列。幻力，是指，因为相信，一个虚假的概念所产生的力量。没有幻力，是指概念不再产生力量，它们只起标记或只起戏语的作用。

凡夫一生，被幻力推，被幻力搡，被幻力裹挟，仿佛处在大风中，不能自己；一生都在被幻力所左右，不能在其上，轻松自主，这是凡人的写照。贤士们，也在那个风中，也在那个幻力中，但他们依着一棵大树，他们傍着一块岩石，所以幻风没那么大，幻力没那么强，他们不怎么被吹到；而诸佛圣人，即使内在有风，大风或小风，已经没有被吹的人了，所以他们不再关心风，风大，很好；风小，也很好；他们只是如是的见着和爱着了，没有反对，没有反抗，没有烦恼，一切如空中之花，空生空灭，如梦中诸幻，自起自落。

了解概念很重要，概念是头脑存在的元素。若看透概念的虚妄本质，诸贤圣智即将生起；若能消退概念所对人产生的影响，诸圣贤人即将出世。概念不是个小问题，它在世间是大问题，它于修行，也是十分重要的课题。回到概念，质疑概念，让它粉碎在虚空的心里，犹如幻花漂浮在空中。质疑概念，开始走一条不一样的路，开始过一种不受幻力推搡裹挟左右影响的人生。

从某种意义上说，修行始终和概念有关。修行所要做的工作就是：一、不管概念消除不消除，粉碎不粉碎，逐渐练习不它所影响；二、质疑概念，看清它，粉碎它，消除这幻物对人的虚幻影响。前者叫修禅定，后者叫修智慧。世人修行，若能在这两点上下功夫，若去达成这两点，那就是走在正确的修行路，向着诸佛菩萨迅速的靠拢。

禅定和智慧，是佛的两条腿，而它都和对概念的修行有关。要想成就两足尊，开始观照，练习不被概念影响；质疑概念，消灭它的影响。活在前一个过程里，叫禅修；活在后一个结果里，叫空行。空行者，超越概念的人，不持有概念的人；禅修者，正在观照的人，练习不被概念影响的人。

来，从概念出发，向着那空明的心里去；从概念出发，向着那幽玄的道上去。概念染着了人们的心，概念迷乱了世间的人，来，消退它的影响，清除它的魔影。从概念出发，不是沿着世人的路而走，而是开始走一条不一样的路，寻一种不一样的境界，过一种你从没过过的人生。修行，从概念出发。

一念行者/文