如是說999

(2017-06-12 07:36:12)

问：我发现观照时，好像是在用意识提起念头进行观照，在我清醒时，也就是显意识运作的时候，我当然会提起念头观照，但是打坐中有时深入的时候，显意识已经被涌现的潜意识冲掉了，就像梦里一样，感觉迷失了。所以在潜意识和梦中，如何进行有效的观照呢？梦里也肯定有觉知啊，没修行前也有觉知啊，但为什么还是有无明迷失的感觉呢？

       心是一种比你（自我意识、头脑）大得多的存在。它自己圆满、丰盛、毫无缺憾，也不关心你是谁、你是什么、你的喜怒哀乐。它只是存在，如大海一样。它不分白天和黑夜，它没有睡和醒、梦和非梦的区别。你只能看见它，热爱它，不能控制它。

     别想着控制你的心，你不是心的主人，心也不是你的主人。心和你，是做梦者和梦境的关系。压根儿就只存在心，不存在你，你是心虚构的一个故事。在心自己的世界，只存在一心，别无其他。别试图用虚假的改变那真实的，别期望用微小的改造那宏大的。

     提起觉知照见心，只如漆黑的夜晚举起灯笼照见眼前的一小片世界。还有更大的世界你无法知晓，你对它那个世界的了解，随着你觉照能力的大小而不断扩展。个人的头脑也许非常强大、所知甚多，但比起那颗心，它简直是沧海一粟。

     举着你的灯笼，查看它的世界，很好。但别希望它如你愿，全部被你看见。对于这颗不属于你，也不属于谁的心，你无法控制它，你拿它没办法，你只能观察它，看见它，能看见多少是多少，能观察多少是多少。观察一分多一分利益，看见一分收获一分功德。

   有人通过种种修炼，试图控制自己的心，有人宣称他们成功了，他们控制了自己的心，他们掌控了自己的心。然而，那控制的根本不是心，而是头脑控制了头脑。他们只能改变他们创造的部分，对于那无法被创造的，他们无能为力。

   对于你这颗心，你不必改造它，你不必操控它，只是观察它，能观察多少是多少，你只是看见它，能看见多大部分是多大部分。对它的了解，与它的和平相处，在于你放弃自己的自我意识，在于你放下控制它的意念，以一颗不知道的心，以一颗无所作为的心，来观察那大如宇宙、状如大海的心。

   如果说心如大海，那么潜意识如大海深处，你没必要有意识、主动的深入大海深处去探知它，你只是静静地坐在岸边，看大海会从深处给你送来什么就行。做一位安闲的、静静的、坐在大海边观察海面的人就行，不必成为一位探险的潜水员。成为一个守海者，而不探海者。探寻未知，了解那不可知的，是头脑的习性，我们要识破这点，不上头脑的当。

     梦是潜意识从深海深处浮上来的、送给你的花朵和生活，你看到它，知道它，享受它就可以了。没必要去探寻那为什么，梦是什么，更没有必要寻着梦、冒着险、费着劲深入潜意识，深处大海深处去找寻它的根儿。寻源探根是头脑一个很深厚的无明和习性。你能不能凡事不探源寻根，而只是嫩芽抽出看嫩芽，花朵开出看花朵，果实结出享受果实？

       世界那么庞大，未知那么多，你能不能举着灯笼，满足于你光照照见的部分，满足于你眼睛所看见的部分？如果你的灯光能照见多大范围，就满足于它照见的范围，不祈求更大；如果你的眼睛能看见什么，就满足于那看见的，不想要更多。我们修行，能不能做到这点呢？做到这点，就是一个真正的修行人，就是一种修行的成功。

     莫分梦和非梦，莫管觉或非觉，乃至不管它无明不无明，只是观察当前的心，只是从心本体观察一切心的存在，不分辨明或无明，不区别梦或非梦，也不管它潜意识或显意识，乃至也不觉或非觉，只是那么从心本体观察心奉献出来的一切，只是观察这当下的心，这就够了。

     修行从当前种种不满足出发，到对当前一切满足结束；修行从头脑里十万个为什么出发，到头脑里不再存有为什么结束。从头到尾，一切头脑的困惑，一切人生的麻烦，一切多余的事儿，都是头脑自己造成的。观察你的头脑，莫上它的当。观察你的头脑，从而看见那比它大无穷无尽、无数无量倍的心，和那心在一起，以那心观看存在而活。

     若说心是一片沧海，头脑只是那沧海中的一粒谷子，纵使头脑自己认为自己是一个偌大的世界。放下自以为偌大世界、其实只是一粒谷子的头脑，看见那真正的沧海大世界的心，是修行的一个重要转变和里程碑。来，瞥见那心，满足你看见的部分，止步于当下，于当下无疑又无问。只用眼睛，不用头脑，与存在建立一种新的关系。

一念行者/文