如是說999

(2017-09-01 14:52:31)

世界不是虚幻，你感知的方式才是虚幻。

为什么是「感知」是虚幻呢？因为感知是相对义，当能所双泯，无感知者与被感知者的相对性时，这个世界是实有的、是实相的，否则就会落入一己的意识、价值、记忆的比对与判断。所以，不要说虚幻，恐怕无量时空都解脱不掉，头进头出，无垠的轮回而已。金刚经说：「若世界实有者即是一合相」「 所谓一合相，即非一合相，是名一合相。」物物之间之所以会造成差异性，那是因为主体性不同，认知不一所导致的。

大角星人说：

「世界不是虚幻，你感知的方式才是虚幻。 」

为什么是「感知」是虚幻呢？因为感知是相对义，当能所双泯，无感知者与被感知者的相对性时，这个世界是实有的、是实相的，否则就会落入一己的意识、价值、记忆的比对与判断。所以，不要说虚幻，恐怕无量时空都解脱不掉，头进头出，无垠的轮回而已。

金刚经说：「若世界实有者即是一合相」「 所谓一合相，即非一合相，是名一合相。 」

   物物之间之所以会造成差异性，那是因为主体性不同，认知不一所导致的。

若依相对性报身而言，其所感知到的是物物分殊，法法独立；若依声闻小乘而言，或感知或不感知，或存或忘，万法的存在根本就是游戏、虚妄一场；若就最上乘的绝对境界而言，感知被本觉取代，并无感知、被感知的相对性，所以万法一如，无一物独存，无自他的疏离、隔阂，处处、物物、时皆如。

   在绝对的无着、无念、无证的清净中，却有着相对万相的缤纷、变异的无量法、无量义。而这种「无量相」正是金刚经所说的「一合相 」。

   主体会随着法身、报身、应化身的不同，而各自解读外在境相的意义，就好像禅师的见山譬喻，数百年来几经辗转相传，但是，若在见解上稍有差池，即可能以讹传讹而深不自知，无意间诋毁、弱化了佛法的甚深要义，因为：

「见山是山，见山不是山，见山又是山。 」

到底「见山又是山」的境界有没有一个隐形的见者存在呢？若有即是见闻觉知了吗？

佛法不是见闻觉知，但亦不离见闻觉知，所以即使是个见性者，依然「见山」，但其间却有绝对性的不同，其实真正的不是「见山」而是「现山」。

也就是说，就在六根作用之处，显现了法性触目菩提的大圆镜智、妙观察智，体现了法性万法一如的平等性智与成所做智。此时我人、众生、寿者显现了一体性，山、水与见者都超越了独立性圆裹十方顿现而圆融。

   所以缘道祖师在「 见山又是山」之后，加上了「山水是我，我是山水。」以免修行者曲解了如来真实义，而自绝于甚深微妙法之外。至于甚深之处也「唯有佛与佛乃能究竟诸法实相。 」

寥寥数语，希望有助您了解洞山禅师的偈语。

  《其实我们一直都在！》

  SOURCE: http://blog.sina.com.cn/s/blog_478261200102x6wr.html

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