如是說999

【基督瑜伽】《心智永远无法揭示真相》 

《基督瑜伽》摘译二：狂心顿歇歇即菩提

“我不打算用各种观念塞满你的头脑，这样会妨碍你揭示真相。你已经体验过各种瑜伽体系，也积累了许多关于超自然能力的知识。不过，我们目前的工作具有截然不同的性质。我们称其为基督瑜伽。名字本身没有任何意义，不过为了方便众人，我们还是为它取一个名字。”

“首先，你必须要了解‘时间’这个问题，而且要对此有个透彻的了解。‘时间并不存在’，这是毫不虚妄的真相。时间只存在于人们的心智中，并非真实的存在。”

“然而，我们所生活的这个世界需要时间，时、日、周、月与年等。这只不过是为了让人们能够如时守约或者约定时间。如果没有这种时间的存在，赶火车、乘船以及安排工作事项等都会变得无法确定。我们称这种时间为岁序时间。此外，还有另外一种时间，可以说这是一种心智层面上的时间——过去、未来、记忆与想法，这是一种信念，相信随着时间的推移便能够获得自由等等，我们称其为心理时间。现在我们必须了解的就是这种时间，否则就无法认知真正的实相，因为这真正的实相——它不具时间性——是永远无法藉由时间来认知的。”

“记忆属于时间的范畴，你的思想是时间的产物，同样，你的经验也是时间的产物。”

“什么是记忆？它们是你在时间长轴上种种经历的产物。他人灌输给你的思想，你的各种观念和信念，以及构成你心智的一切，都属于心理时间的范畴。”

 “你想了解真相，但真相并不是时间的产物，也无法藉由观念、信念或时间来揭示。上述这一切只会阻碍你认知真相。只要它们起着遮蔽作用，真相就不会显现。只有揭除帷幕，脱离时间的束缚，才能拨云见日。”

“我们在噶伦堡首次见面时，我为你上的第一课是关于静修的。今天我想再次对此进行讨论，因为对于寻找真相而言，这是至关重要的。正确的静修是必要之举，然而知道这一点的人却寥寥无几。初学瑜伽时，老师教你如何藉由将思维专注于某一点来屏蔽其他的一切。现在，我想助你看到，这种静修永远无法揭示真相。这并不是说这种方法不会带来什么结果，而真相并非结果。‘结果’依然是心智上的，并非真相。你明白这一点，对吗？”

“是的，我明白。”我回答说。

“要想知道什么是真正的静修”，他继续说，“我们就必须了解整个思想过程。思想是既有知识的产物。你无法去思考自己所不知道的。就是说，你的思想受限于心智，受限于心智所具有的知识。它依然是心智上的，或者说是结论，而非真相。你明白这一点，对吗？”

“是的，我明白。我看到真相绝非结论、观念或其他任何心智上的构想，因为是我自己创造了它们。而真相不是创造出来的，因为它就存在于当下，既不受制于时间，时间也无法揭示它。我们无法创造那超越时间、存在于当下的事物。我们可以对其猜测连连，但也仅仅是猜测而已。”

 “对！”，他说，“我现在正在帮助你了解自己，因为不了解自我——或者说‘我’，无论你如何称呼它——的话，就无法揭示真相。‘我’、记忆、思想等，都是心智上的，若其不止息，你就不会体验到真相。”

 “现在，你已经认识到了，静修时你努力集中注意力，而思想却在漫游，因此你总是处于一种矛盾之中。这是因为你选择将思想集中在某一中心意念或想法上。然而，这其实是一种排斥，你试着将这中心意念以外的一切都排斥掉，还以为这样做就会找到真相。而这是不可能的。此外，你会注意到，自己的思维一次次地飘走，你必须努力将注意力聚焦在自己选好的中心意念上。我并不是说集中精神对心智不好，而是说，就认知真相而言，这是错误的做法。你必须有一个正确的开始，才会有正确的结果，因为它们本就是不可分割的，不是吗？”

 “是的，我回答说，“我也清楚地看到了这一点。”

“好的。不要试着从我的话中得出什么结论。”他说。“至关重要的是，你理解心智运作的整个过程，以及它是如何形成各种观念的。”

“还有”，他继续道，“你为什么要选择一个中心意念来专注呢？难道不是因为你觉得这样做会有所得？这就是你专注于它的原因，你想要有个结果。然而真相并非结果。所以说，这个方法是不正确的。”

“现在，如果你觉察自己的心智，你会发现那里的冲突，你所选定的念头与其他那些试图获得表达的念头之间的冲突。或许你能够继续保持专注，降伏其他纷现的一切，但你并未揭示真相，对不对？肯定某一念头，否定另一个，实乃无益之举。你应该洞察的其实是头脑为什么会思绪万千。头脑为什么会浮想联翩？你能告诉我吗？”

 “喔”，我回答说。“这是因为大多数的念头都没有被理解。每个念头都有一定的意义、价值和隐意。它们就像杂草那样不断地冒出来，你越试图忘掉它们，它们就越活跃，这就像是按住沸锅之盖一样。”

“是的。”他说，“此言不差。不过这并非完整的答案。如果不带偏见、恐惧或评判地觉察每一个念头，自由开放地觉察，不抗拒，不排斥，只是了知其内涵，那么这些念头就会消失不再。”

“你头脑中的想法与念头不会影响那真正的实相，因为真正的实相是超越心智的。一旦意识到这一点，心智就获得了自由。心智一旦获得自由，就会安静下来。实相亦会在寂静之中显现。因为实相并不是由心智构成的，它超越了心智，只有心智安静下来，实相才会显现。”

“因此，重要的是，不要控制或减缩出现的念头与想法，而是要理解它们。不过你无法通过‘抗拒’来理解。集中注意力是在缩窄心智，而非揭示，亦即藉由使心智获得自由来进行揭示的过程。尽管如此，许多人称之为静修，其实这只不过是一个自我隔绝的过程。而自我隔绝就是自我保护。试图保护自己的心智一定充满了恐惧。那么，一个充满恐惧的心智又怎能对那真正的实相，那恐惧毫无立足之地的实相，敞开自己呢？”

“如果你去检视与了解自己的心智创造，你会发现，它们是你之思想、记忆和经验的产物。那么，思想者与其思想便是不可分的——一个是另一个的产物。一旦你明了思想者与其思想并不是分离的，你就会找到自由，因为这一切都是你自己创造出来的。于是，思想与思想者之间不再有争战，而这正是所有心智冲突的起因。认识到这一点的话，头脑会安静下来，思想者与其思想之间不再有冲突，取而代之的则是对整个思想过程的洞悉，亦即自我知识。你明白吗？”

 “是的。”我回答。“我看到，当我们不再强迫头脑静下来的时候，它就会静下来，因为冲突业已不再。心智只活在‘已知’中，而已知是无法揭示未知的。当它知道自己永远无法知晓，就会停止聒噪，对超出其理解范围的事物敞开。我还看到，狭隘的心智是卑微的，其对上帝的理解也是卑微的，受限于其自身的制约作用。”

 “那么现在”，他继续说：“心智已在渐渐走出冲突，是吗？” 

“是的，”我回答说，“我感受到一种前所未有的清宁。”

“那么”，他说，“真相并不具时间性，它就在当下，否则就不会存在。只有当心智安静下来——并非被迫安静下来，才会认识到这一点。如果是被迫安静下来的话，它依然处于冲突之中。只有当它透过了解自己而安静下来，真相才会显现。此时不再有思想与思想者、经验与经历者的二元性，只有体验，那既无二元性，亦无抗拒的体验。如耶稣所说：‘恒住在我之内的父做祂自己的工，我一无所是。’”

“你可以在最高层面上进行思考，可以说上帝是无限的，祂含纳一切，无处不在，祂之外不存在任何物质，任何生命，亦不存在独立于祂的创造性，否则的话祂就不可能是无限的。然而，这种思考也必须停下来，因为事实上，这是心智在试图说服自己相信某一事实。心智依然在推论。尽管这会起到一定的帮助作用，但依然无法揭示超出其理解范畴的真相。即使最高深的思想也得止歇，因为思想永远无法揭示真相。”

 “因此，了解自己的过程就是静修的开始。本没有什么特殊的技巧，特殊的姿态与专门的呼吸方式。”

 “不了解自己——亦即心智——的话，你思想中的一切都是虚幻的，没有真实的基础。你能够看到这一点，对吗？”

 “是的”，我回答说，“我现在清楚地看到了这一点。”

“那么，想要了解自己，就必须一直保持觉知，时时刻刻保持觉知，没有强迫，没有责谴或辩护，而只是一种寂静的警觉——在这种状态下你能够看到事物本然的样子。此时，就不再有任何问题。问题悄然消失，因为你——心智——就是问题。那真正的实相是不存在任何问题的，只有人类那困惑的心智才有问题。一旦惑止，问题就不复存在，只有真相犹在，其他的一切皆为虚幻。真正的实相就存在于这完美的宁静中，存在于这心灵的清宁中。此即基督瑜伽。天父，也只有天父才是真实不虚的。祂的行动无处不在，无所不含，无垠无限，完美圆满。”

“那么”，他说，“你无需依循某一方法或体系来静修，因为这只是创造了一种模式，而真相并非模式。想要获得自由，就要以自由为静修的起点。现在，你可以自己静修一小时。静观升起的每一个念头，这样你就能够认知自己。”

静修时，我清楚地看到，心智永远无法揭示真相。也因此，它不再躁动不安，不再努力去争取结果。如此，我认识到真相就在当下，能否揭示真相并非时间的问题，当下是不具时间性的。我感觉自己好像正在展示“未知”。尽管感觉并不是必不可少的，甚至还往往起着阻碍作用，不过我感到自己的身体正被渐渐托离长榻。

译者：光之紫

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