2020-04-11
善男子!但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门,信、解、受、持,不生惊畏,是则名为随顺觉性。”
——《圆觉经》
有两种现实,摆在每一颗心面前,那就是眼前现实和心理现实。看见、热爱或尊重这两种现实,就是《圆觉经》中所说的“随顺觉性”。
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A 居一切时不起妄念:热爱或尊重你眼前如实的现实
对我而言,佛说“居一切时不起妄念”,那意思是说,要热爱或尊重你眼前的现实,如实的现实,无论那现实是什么。唯有当你热爱或尊重眼前的现实时,你才能居一切时不起妄念。当你于眼前如实的现实起妄念时,那说明你不热爱或尊重眼前的现实了。你背离了它。唯有你的心背离了眼前一切如实的存在,进入了它虚妄的梦境时,它才开始起妄念。否则,心是生不起妄念的,因为它没有生起妄念的空间。
所以,佛说“居一切时不起妄念”,那意思是说,热爱和尊重你眼前的现实。
当你热爱你脚下的土地,爱它的一花一草;当你热爱你的家,爱它的一砖一瓦;当你热爱你的房子,爱它的一门一窗;当你热爱你的厨房,爱它一碗一钵;当你热爱你的小孩,爱他的一思一想;当你热爱你的太太,爱她的一颦一笑;当你热爱你的先生,爱他的一举一动……当你忙着热爱这些现实存在,忙着与这些具体存在和发生恋爱,哪还有时间与心灵的空间起妄想呢。唯有当我们的心无视眼前这真实而活生生的一切,不爱这真实而活生生的一切,进入它自己的虚妄空间时,我们才开始起妄念。
“热爱”这个词是给心的,“尊重”这个词是给头脑的。如果你的心不能热爱它眼前活生生的现实存在,但它能看见眼前的现实存在,看见头脑和现实的边界,即使不喜爱,如果头脑能够理性的尊重它(眼前的现实),安静的安守在它的边界内,这样,一切也会平安,也会居一切时不起妄念,或起很少的妄念。
在这里值得一提的是,面对现实存在,当一个修行人过度强调或宣扬“现实”、“看见”、“边界”、“关系”、“尊重”、“安守”等这样的词汇时,那说明他心中没有爱,他不爱眼前的现实存在,他在靠理性来维持或维护他内在的平静、生活的安宁。他的内心是枯燥的。这有些危险,他可能在压抑他的妄念。对于这一点,我们要清晰的了解,以免日后压抑的妄念成灾成患。
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B 于诸妄心亦不熄灭:看见和尊重你的心理现实
人这种物种,在其生活和存在中,延存的感性,发展了理性。“理性”这个词,对本来无拘无束的心来讲,是“压抑”。对无拘无束的心来说,“理性”和“压抑”是同义词。
虽然“理性”或“压抑”这种东西并非是无拘无束的心想要的、所欢喜的,但它产生了,从发展与存在的角度来讲,它是必要的。这会防止它天真的和无限制的坠入某一种梦幻。所以,发展理性是需要的。
当眼前的现实不是心想要的,妄念开始生起——这些腾起的、弥漫的妄念,像水蒸气开始形成云朵一样,它开始形成你内在天空的内容,形成你内在的现实。而这些现实又反过来直接影响心,就像外在的云气会影响外在的天气一样,内在的云气(妄想)也会影响内在的天气。因而我说,要注意到你的内在现实——心理现实!
怎么注意呢?怎么对待呢?佛说,于诸妄心亦不熄灭!
那意思是说,看见和尊重你的心理现实!事实上,如果你仔细的考察,能真正影响一个人的是他的心理现实,而非客观现实。因为人首先活在他的心里,然后才是外部实际。决定一个人感受和行为反应的,是他的内在现实,而非外在现实。
因而,比较起来,内在现实更为重要。这是为什么修行强调观心的原因。你了解你的内在现实吗?你清楚观心主要观什么吗?观内在的现实!观内在的客观!观心它内部的现实世界!
当你观察到内在的现实、内在的客观,要以什么样的态度对它?佛说,于诸妄心亦不熄灭——不要改变它,不要熄灭它,不要摧毁它,不要急着对它做点什么。观察它,看着它,允许它就好。走进你的内在世界,就像走进一个新的星球一样,观察它,允许它,爱着它,比做点什么更为重要。
当然,如果你观察到你的内在世界,你内在的客观现实,你想改变它也可以,不过那是另一回事。佛说那是游戏神通,那是神通游戏,一种心智上的另一种方法和生活。
但在这里,佛说“于诸妄心亦不熄灭”——不要摧毁它,不要改变它,不要动它……因为它有更美的、更深远的意义在里面。改造一个世界,不若尊重一个世界;改变一个世界,不若热爱一个世界。这其中的秘密只有一个像佛一样的人才知道。事实上,所有的世界都一样,改变不过枉费工夫而已,所谓“枉受辛苦”。
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C 住妄想境不加了知:不必硬性区分两种现实
外部世界和内部世界有什么区别?眼前现实和心理现实有什么不同?事实上,如果你深入生命内部仔细的勘察,对一般人而言,它们没有差别,没有不同。有更深一层的存在站在心理现实和客观现实的后面。心理现实和客观现实都是它创造的。对它而言,心理现实和客观现实都是它的心理现实,也都是它的主观臆造。对它来说,主观和客观不再有不同,它们完全是一回事。
基于这个体验和认识,佛站在那里,扭过头来,对还没有走到此处的修行者说,“住妄想境不加了知!”——不要再探索了,不要再使劲地区分哪是心理现实,哪是客观现实,它们是同一回事。不要再浪费时间,不要再浪费能量,安静地在那里待着,这是最好的作为,最好的修行。即使你不明白究竟为什么,听我的劝告,安静地待着,安静地观察,比使劲分别探究,更利于你日后见证真理。
“住妄想境不加了知”,是佛陀给这个世界修行人最美的劝告。在这里,“知”是指,不去分别,不去探究,不去努力的思考,而不是不去观察,不去观照。相反地,他提倡观察,他提倡观照,也唯有去观察和观照,你才能够“住妄想境不加了知”,你才能够从妄想心上得解脱。
不管是心理现实还是客观现实,不要分辨它,觉知它就好,观照它就好。你越看见它们,你越观照到它们,你越觉知到它们,你越得解脱,得自由。道理是复杂的,行动是简单的。道理创造你和真相之间的一条隔离带,而观照让你跨越它。道理来自于思考,而解脱的智慧来自于单纯的观察,来自于单纯的观照。
住妄想境不加了知——面对心理现实或客观现实——不要试图思考它,观照它;不要试图理解它,觉知它;不要试图明白它,观察它;不要试图消除它,爱它。……
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D 于无了知不辨真实:平等对待眼前现实和心理现实
平等对待心理现实和客观现实才是落脚点,平等对待一切心理现象或自然现象才是归终。因为只有平等才能息心,只有平等才能让心无所住。认识到一切诸法平等,你才能自由。
最最真实的存在不惹你烦恼,不唤你生气,不令你恐惧,不诱惑你爱或执着;而虚假的事物根本就不是真的,根本就不真的存在……修行者,对一切存在,对一切所知所见,只是观察就好,只是观照就好,只是和睦相处就好,不必弄清。那真实的和你根本没有交叉,那虚假的根本无法和你交叉,所以不要弄清……这是佛陀所说“于无了知不辨真实”的意思。
于世活着,只是观察就好,只是观照就好,这是最省力的活着。当然,并非人人有这个福气,不是累劫修行,积大智慧福报者,少有人如此清明而又清凉,轻松而又清净的活着。对世人而言,仿佛不折腾一番就不是活着,不闹腾翻天就好像没有活过,多么颠倒的想法啊。在智者看来,唯有你不折腾,唯有你不闹腾,静静地觉知,静静地感知,你才是真活过。光闹腾了怎么感知?光折腾了怎么觉知?
通常人们将闹腾或折腾,说为体验。而这哪里是体验呢?体验的元素必须有安静,必须有感知,必须有觉知。他们所说的体验,不过是回忆罢了。而回忆不是体验,那不过是一种想象。事实上,你想透过折腾或闹腾错过当下,回头再通过回忆、再通过想象来安慰自己也好,你迷茫的时间越长,你顿悟的能量就越强。人就像花,开放的方式不一样。
在这里,佛陀所提供给你的是另一种开花的方式——一种不透过折腾,不透过闹腾,不耗费更多的能量,不那么激烈的令花开放的方式。他说,于无了知不辨真实。他说,静静地感知,静静地觉知。他说,静静地观照,静静地观察。这是佛陀在这里所赠与的某一类菩萨最好的疗法,最好的药方。
我换用这个世纪的语言说就是,认识你的心理现实,认识你的客观现实,平等的等待它们,不要造作。不要努力的弄清它们,观察它们就好。单纯的观察就是方法。实事求是的知道就是修行。止于这里的安静就是解脱。这是我对佛陀“于无了知不辨真实”的回应。时光是一个长筒子,它有两千六百光年那么长,佛陀在筒子的那一端用巴利语喊了一句话,我在这里用汉语翻译出来给你们听。事实上我们说的都并非真理,只是两种讲故事的方式,和讲出的两种故事。
故事要么用来催眠你,要么用来唤醒你;要么用来安慰你,要么用来激荡你;要么用来娱乐你,要么用来盘剥你。佛陀们的故事究竟对我们起什么作用,取决于我们自己的病和病情。但我们和诸佛共同的祈祷都是:愿一切众生及我们自己,都当下平安快乐。
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再次回到佛陀的讲稿,他说“善男子!但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门,信、解、受、持,不生惊畏,是则名为随顺觉性。”
这段话对我来说就是:
现在或后来,专业修行或非专业修行的人,要看见、热爱或尊重眼前的现实存在;如果你不能热爱或尊重眼前的现实存在,心对它有种种议论或改造的想法,看见它——这是心的活动,这成心的世界,转而向内来了解它;要看见你的内心世界,要看见你的心理现实,要像看见、热爱和尊重外部现实一样的看见、热爱和尊重它;心理现实和眼前的现实实际上是一样的,它们来自同一颗心,是同一颗心创造和作用的结果;要平等的对待这种现实和那种现实,让心在平等而没有差别的观照中安静下来,处于休息当中;休息中的心是健康的心,是健康心的模样。用这样的心来生活,必然一切是顺利的,安静的,有觉知或观照的,是美好的,是正确或对的。见这样一颗心,用这样一颗心。
后代专业修行的人或非专业修行的人,若能居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。如果听说了这些说法,相信、理解、接受、持用,而没有疑虑害怕,这叫做上道了——随顺觉性……
那么,什么是“随顺觉性”?对我来说,随顺觉性是“是什么就是什么”,是“是什么就爱什么”的同意语。当你能够是什么就是什么,是什么就爱什么,你已经在随顺觉性了。在“是什么就是什么”的了知里,在“是什么就爱什么”的能量里,含有了了分明的觉知,含有朗朗清晰的观照,含有如实如是的观察,含有喜欢欢喜的看见……那是一双佛陀的眼睛,一双佛陀眼睛的所见。
佛陀一生游历助人的目的,也许就为让你也拥有一双他那样的眼睛,看见他看见的世界,生活在他生活的感知和氛围里。在我看来,圆觉经就是这样一种尝试。我把它视为佛陀的讲稿,一本美丽有用的讲稿。现在,我把我故事里,佛陀这个讲稿的一个片段,佛陀这个演讲的一个镜头,分享于你。愿你有所体会,有所启发。
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