【随顺觉性：观察、热爱或尊重两种现实】－如是說999

2020-04-11

善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门，信、解、受、持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

——《圆觉经》

有两种现实，摆在每一颗心面前，那就是眼前现实和心理现实。看见、热爱或尊重这两种现实，就是《圆觉经》中所说的“随顺觉性”。

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A 居一切时不起妄念：热爱或尊重你眼前如实的现实

对我而言，佛说“居一切时不起妄念”，那意思是说，要热爱或尊重你眼前的现实，如实的现实，无论那现实是什么。唯有当你热爱或尊重眼前的现实时，你才能居一切时不起妄念。当你于眼前如实的现实起妄念时，那说明你不热爱或尊重眼前的现实了。你背离了它。唯有你的心背离了眼前一切如实的存在，进入了它虚妄的梦境时，它才开始起妄念。否则，心是生不起妄念的，因为它没有生起妄念的空间。

所以，佛说“居一切时不起妄念”，那意思是说，热爱和尊重你眼前的现实。

当你热爱你脚下的土地，爱它的一花一草；当你热爱你的家，爱它的一砖一瓦；当你热爱你的房子，爱它的一门一窗；当你热爱你的厨房，爱它一碗一钵；当你热爱你的小孩，爱他的一思一想；当你热爱你的太太，爱她的一颦一笑；当你热爱你的先生，爱他的一举一动……当你忙着热爱这些现实存在，忙着与这些具体存在和发生恋爱，哪还有时间与心灵的空间起妄想呢。唯有当我们的心无视眼前这真实而活生生的一切，不爱这真实而活生生的一切，进入它自己的虚妄空间时，我们才开始起妄念。

“热爱”这个词是给心的，“尊重”这个词是给头脑的。如果你的心不能热爱它眼前活生生的现实存在，但它能看见眼前的现实存在，看见头脑和现实的边界，即使不喜爱，如果头脑能够理性的尊重它（眼前的现实），安静的安守在它的边界内，这样，一切也会平安，也会居一切时不起妄念，或起很少的妄念。

在这里值得一提的是，面对现实存在，当一个修行人过度强调或宣扬“现实”、“看见”、“边界”、“关系”、“尊重”、“安守”等这样的词汇时，那说明他心中没有爱，他不爱眼前的现实存在，他在靠理性来维持或维护他内在的平静、生活的安宁。他的内心是枯燥的。这有些危险，他可能在压抑他的妄念。对于这一点，我们要清晰的了解，以免日后压抑的妄念成灾成患。

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B 于诸妄心亦不熄灭：看见和尊重你的心理现实

人这种物种，在其生活和存在中，延存的感性，发展了理性。“理性”这个词，对本来无拘无束的心来讲，是“压抑”。对无拘无束的心来说，“理性”和“压抑”是同义词。

虽然“理性”或“压抑”这种东西并非是无拘无束的心想要的、所欢喜的，但它产生了，从发展与存在的角度来讲，它是必要的。这会防止它天真的和无限制的坠入某一种梦幻。所以，发展理性是需要的。

当眼前的现实不是心想要的，妄念开始生起——这些腾起的、弥漫的妄念，像水蒸气开始形成云朵一样，它开始形成你内在天空的内容，形成你内在的现实。而这些现实又反过来直接影响心，就像外在的云气会影响外在的天气一样，内在的云气（妄想）也会影响内在的天气。因而我说，要注意到你的内在现实——心理现实！

怎么注意呢？怎么对待呢？佛说，于诸妄心亦不熄灭！

那意思是说，看见和尊重你的心理现实！事实上，如果你仔细的考察，能真正影响一个人的是他的心理现实，而非客观现实。因为人首先活在他的心里，然后才是外部实际。决定一个人感受和行为反应的，是他的内在现实，而非外在现实。

因而，比较起来，内在现实更为重要。这是为什么修行强调观心的原因。你了解你的内在现实吗？你清楚观心主要观什么吗？观内在的现实！观内在的客观！观心它内部的现实世界！

当你观察到内在的现实、内在的客观，要以什么样的态度对它？佛说，于诸妄心亦不熄灭——不要改变它，不要熄灭它，不要摧毁它，不要急着对它做点什么。观察它，看着它，允许它就好。走进你的内在世界，就像走进一个新的星球一样，观察它，允许它，爱着它，比做点什么更为重要。

当然，如果你观察到你的内在世界，你内在的客观现实，你想改变它也可以，不过那是另一回事。佛说那是游戏神通，那是神通游戏，一种心智上的另一种方法和生活。

但在这里，佛说“于诸妄心亦不熄灭”——不要摧毁它，不要改变它，不要动它……因为它有更美的、更深远的意义在里面。改造一个世界，不若尊重一个世界；改变一个世界，不若热爱一个世界。这其中的秘密只有一个像佛一样的人才知道。事实上，所有的世界都一样，改变不过枉费工夫而已，所谓“枉受辛苦”。

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C 住妄想境不加了知：不必硬性区分两种现实

外部世界和内部世界有什么区别？眼前现实和心理现实有什么不同？事实上，如果你深入生命内部仔细的勘察，对一般人而言，它们没有差别，没有不同。有更深一层的存在站在心理现实和客观现实的后面。心理现实和客观现实都是它创造的。对它而言，心理现实和客观现实都是它的心理现实，也都是它的主观臆造。对它来说，主观和客观不再有不同，它们完全是一回事。

基于这个体验和认识，佛站在那里，扭过头来，对还没有走到此处的修行者说，“住妄想境不加了知！”——不要再探索了，不要再使劲地区分哪是心理现实，哪是客观现实，它们是同一回事。不要再浪费时间，不要再浪费能量，安静地在那里待着，这是最好的作为，最好的修行。即使你不明白究竟为什么，听我的劝告，安静地待着，安静地观察，比使劲分别探究，更利于你日后见证真理。

“住妄想境不加了知”，是佛陀给这个世界修行人最美的劝告。在这里，“知”是指，不去分别，不去探究，不去努力的思考，而不是不去观察，不去观照。相反地，他提倡观察，他提倡观照，也唯有去观察和观照，你才能够“住妄想境不加了知”，你才能够从妄想心上得解脱。

不管是心理现实还是客观现实，不要分辨它，觉知它就好，观照它就好。你越看见它们，你越观照到它们，你越觉知到它们，你越得解脱，得自由。道理是复杂的，行动是简单的。道理创造你和真相之间的一条隔离带，而观照让你跨越它。道理来自于思考，而解脱的智慧来自于单纯的观察，来自于单纯的观照。

住妄想境不加了知——面对心理现实或客观现实——不要试图思考它，观照它；不要试图理解它，觉知它；不要试图明白它，观察它；不要试图消除它，爱它。……

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D 于无了知不辨真实：平等对待眼前现实和心理现实

平等对待心理现实和客观现实才是落脚点，平等对待一切心理现象或自然现象才是归终。因为只有平等才能息心，只有平等才能让心无所住。认识到一切诸法平等，你才能自由。

最最真实的存在不惹你烦恼，不唤你生气，不令你恐惧，不诱惑你爱或执着；而虚假的事物根本就不是真的，根本就不真的存在……修行者，对一切存在，对一切所知所见，只是观察就好，只是观照就好，只是和睦相处就好，不必弄清。那真实的和你根本没有交叉，那虚假的根本无法和你交叉，所以不要弄清……这是佛陀所说“于无了知不辨真实”的意思。

于世活着，只是观察就好，只是观照就好，这是最省力的活着。当然，并非人人有这个福气，不是累劫修行，积大智慧福报者，少有人如此清明而又清凉，轻松而又清净的活着。对世人而言，仿佛不折腾一番就不是活着，不闹腾翻天就好像没有活过，多么颠倒的想法啊。在智者看来，唯有你不折腾，唯有你不闹腾，静静地觉知，静静地感知，你才是真活过。光闹腾了怎么感知？光折腾了怎么觉知？

通常人们将闹腾或折腾，说为体验。而这哪里是体验呢？体验的元素必须有安静，必须有感知，必须有觉知。他们所说的体验，不过是回忆罢了。而回忆不是体验，那不过是一种想象。事实上，你想透过折腾或闹腾错过当下，回头再通过回忆、再通过想象来安慰自己也好，你迷茫的时间越长，你顿悟的能量就越强。人就像花，开放的方式不一样。

在这里，佛陀所提供给你的是另一种开花的方式——一种不透过折腾，不透过闹腾，不耗费更多的能量，不那么激烈的令花开放的方式。他说，于无了知不辨真实。他说，静静地感知，静静地觉知。他说，静静地观照，静静地观察。这是佛陀在这里所赠与的某一类菩萨最好的疗法，最好的药方。

我换用这个世纪的语言说就是，认识你的心理现实，认识你的客观现实，平等的等待它们，不要造作。不要努力的弄清它们，观察它们就好。单纯的观察就是方法。实事求是的知道就是修行。止于这里的安静就是解脱。这是我对佛陀“于无了知不辨真实”的回应。时光是一个长筒子，它有两千六百光年那么长，佛陀在筒子的那一端用巴利语喊了一句话，我在这里用汉语翻译出来给你们听。事实上我们说的都并非真理，只是两种讲故事的方式，和讲出的两种故事。

故事要么用来催眠你，要么用来唤醒你；要么用来安慰你，要么用来激荡你；要么用来娱乐你，要么用来盘剥你。佛陀们的故事究竟对我们起什么作用，取决于我们自己的病和病情。但我们和诸佛共同的祈祷都是：愿一切众生及我们自己，都当下平安快乐。

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再次回到佛陀的讲稿，他说“善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门，信、解、受、持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

这段话对我来说就是：

现在或后来，专业修行或非专业修行的人，要看见、热爱或尊重眼前的现实存在；如果你不能热爱或尊重眼前的现实存在，心对它有种种议论或改造的想法，看见它——这是心的活动，这成心的世界，转而向内来了解它；要看见你的内心世界，要看见你的心理现实，要像看见、热爱和尊重外部现实一样的看见、热爱和尊重它；心理现实和眼前的现实实际上是一样的，它们来自同一颗心，是同一颗心创造和作用的结果；要平等的对待这种现实和那种现实，让心在平等而没有差别的观照中安静下来，处于休息当中；休息中的心是健康的心，是健康心的模样。用这样的心来生活，必然一切是顺利的，安静的，有觉知或观照的，是美好的，是正确或对的。见这样一颗心，用这样一颗心。

后代专业修行的人或非专业修行的人，若能居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。如果听说了这些说法，相信、理解、接受、持用，而没有疑虑害怕，这叫做上道了——随顺觉性……

那么，什么是“随顺觉性”？对我来说，随顺觉性是“是什么就是什么”，是“是什么就爱什么”的同意语。当你能够是什么就是什么，是什么就爱什么，你已经在随顺觉性了。在“是什么就是什么”的了知里，在“是什么就爱什么”的能量里，含有了了分明的觉知，含有朗朗清晰的观照，含有如实如是的观察，含有喜欢欢喜的看见……那是一双佛陀的眼睛，一双佛陀眼睛的所见。