请问:觉和识有什么区别?识无觉性,怎能感知外界,如声音、色相等。觉心不动,识心不停,其中这个觉心是不是第八识?觉对迷而言,迷则识即无明,若无住无明即是佛性,那么,觉与识是一还是异?

 

觉遍及一切每一个念头,但每一个念头都不能说就是觉。犹如大厅里有无数盏灯,事先打开了一盏,此灯照耀了其它诸灯。觉就是光,你不能说光就是其它灯,也不能说光就是这盏灯。不管房间里有没有灯光,外面一直有太阳的光芒,即使看起来在黑夜,太阳的光芒也没减少一分。这就是觉心和识心的关系:觉心——就是遍及整个太阳系的太阳的光芒,而识心——仅仅是一室之内的不断或频熄频亮的灯泡而已。

 

觉充溢每一个“识”里,但觉不是任何一识。如果觉不充溢识中,你就不能知道识;如果觉就是识,识灭了觉就不应该存在——如果识灭了觉即不存在了,那下一个识升起时谁知道?所以说,觉充溢每一个识中,但觉不是识。觉虽然遍及一切时处,但觉不和任何一种事物和合,它是单独的,它永远独自。就像虚空遍及宇宙的每一所处,但虚空不是宇宙任何一具体的事物,也不与其和合一样。

 

觉心是不是第八识?严格地说,觉不是任何一种“识”,而真正的“识”本身也不分一二三四五六七八。但为了说法的方便,诸佛或大德们分而言之,如同一只蚂蚁向一群蚂蚁讲解“大象是什么”一样,为说法方便,划分而分述。但一心本不可分,犹如虚空无法用刀割之而论一样,也如光芒无法剪切成段一样。心虽不可分,但若把心分为八段来阐述,第八名目即曰“觉心”。

 

无明里亦有佛性,故佛曾言“无明真如无异境界”。识而不觉即等无明。“迷则识即无明,若无住无明即是佛性,那么,觉与识是一还是异?”这句里“无明即是佛性”的理解不应是“无明就是佛性”,它的真实意思应是:无明里含有佛性,无明是佛性的相化或应用,“含有佛性或是佛性的相化或应用”,不能说“就是佛性”。为什么这样说呢?比如说电流能够使灯泡发出光明,和或强或暗的照耀,不能说电流就是光明或电流就强光照或暗的光照。佛性与智或无明亦是如此,智是佛性的强光明照,无明是佛性的暗光明照,但不能说智或无明即是佛性。智或无明,皆是佛用,是相非体,故不能等。

 

“觉与识是一还是异?”非一非异,但也不是完全没有关系。觉与识心,详察细体可明辨之,但凭思得之而无有。用觉体悟,答案本在不动中。世上之人,不知觉心全落梦里;归识即梦,归觉即醒。今世间,若有求醒之人,请识“识心与觉心”,归觉离识,当即醒人。

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