如是說999

以无生的感知活着

  2018-03-12

如果我说，人死如灯灭是真的，你能接受吗？你不能接受的那些，就是你此生此世的功课。你想抓住什么？你想留下什么？那些还未化解的部分，正是你亟待解决的。

问题不在于人死后是不是真的如灯灭，而在于这个想法之后出现的那些。坐下来冥想，想象你就要死去了，真的就要死去了，你还有什么留恋的？你还有什么牵挂的？你还有什么放心不下的？你还有什么未完成的？这些问号后面的那些，就是你此生要解决的，就是你此时要解决的，不管你用世俗的方法，还是佛法。

死亡是针对自我的，只有自我的死亡，不存在其他的死亡。事实上，除自我之外的其他事物也不关心死亡。死亡这件事，唯有自我在关心。死亡是自我的死亡，然而自我是什么呢？你必须考察清楚，那个能死的是什么？是谁？它是否真实存在？如果那个认为它会死的都不真实存在，那还有什么死亡不死亡呢。

实际上，自我是一种身份，是一个故事。只有身份的死亡，只有故事的死亡。对于心智，死亡像世上的其他事物一样，只能以故事的方式存在，若是没有那故事，既不存在死亡，也不存在事物。生死只能发生在心里，只是一个故事而已。生，只是一个生的故事，死，只是一个死的故事，除此之外它们还能是什么呢？

事实上，自我、身份、死亡，都是一种想象，它们发生在头脑里，而那不是真的。你可能很难看透这一点，并不认为它们是一种想象，你可能认为它们是无可辩驳的真实，正是因为这一点，你很难穿透自我、身份以及死亡的幻觉，你被固封在那里，被一种本不真实存在，却像十分逼真的梦境折磨得不得安生。

一切都是想象，只发生在头脑里，能看出这点需要非凡的智慧。普通人并不认同这点，它们被梦境的真实性所欺骗。想象布满生活的一切，对于头脑来讲，想象就是它的生活，乃至它的生命；然而对清明的心智来讲，没有想象，超越想象，才是它真正生活的开始，才是它真正生命的显现。

你唯有站在那种清明的心智上，才能看清一切都是想象，才能看清自我、身份以及死亡的真相。人死如灯灭，在那之前是，根本没有什么可死，并不存在一个可以会死的主体，当然也没有死这回事儿。唯有当你把自我看成是真实存在的时，死亡才会存在。然而真实情况是，自我和死亡一同不真，并非真实存在。一切只如梦境，只是梦境而已。

我们一生要处理的问题，都是自我的问题。然而这个家伙并不真实存在，你说好笑不好笑？当我们醒悟于此，我们不得不因认识到自己的荒唐，而捧腹大笑，笑得笑弥勒佛一般。有人让我讲讲弥勒佛的故事，问他什么时候下生，为什么不提前下生。当你醒悟于此，正是弥勒佛下生的时刻。弥勒佛——迷了的佛——你，只在你醒悟于此的时候才到来，才下生。它无法提前，因缘火候不到。就像煮一壶茶，差一把柴火它都不开。

修行就像烧一壶茶，给那壶底下的火因缘添柴加火，而开悟明白就像壶里的水沸腾了，它唱着歌，腾着云，驾着雾，顶开了壶盖。你什么时候沸腾，什么时候顶开壶盖，由你底下添柴加火的因缘——修行决定，而那就是弥勒佛下生的时刻。

你若问弥勒佛人死如灯灭的问题，他会哈哈大笑，笑得肚皮都发颤。谁死？哪儿有真实的死？既不存在死的主体，也不存在死，而你却问关于死前、死后乃至死时的问题，你说好笑不好笑？弥勒佛代表一个人刚刚开悟时的样子，一个人刚刚开悟，你问他什么关于世俗的问题，他都会哈哈大笑，他笑你把不真的、本无所有的当真。但当你成熟一点，你这种大笑会消失，你开始理解对方为什么会把假的当真的，你回想起你迷失的时刻，你开始变得理解，你开始变得慈悲，同时不管真理不真理只管效果的方便手段开始自主产生。你开始因慈悲，而有用不尽的方便智慧，此时你变成了佛陀，一个完全心智成熟的人。

从凡夫到弥勒佛是一段路，从弥勒佛到佛陀是一段路。你必须走完这两段路，才能成为一个心智成熟的人。这里没有捷径，有的只是走路、走路、走路。许多人的修行，往往从对死亡的疑惑或恐惧开始，他们从死走向无死，从生走向无生。以无生的感知活着，那正是一个佛的活着。以一个佛的感知活着，断无明，了生死，岂有不得？  

   一念行者/文

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