如是說999

2017-07-02   JT叔叔   灵音悠扬

　现在很多宗教之人，拿着佛经、《圣经》每天都在读着讲着，可是他忘了他不知道：他没有亲自在伊甸园里目睹亚当和夏娃被赶出来，他也不知道「三十三天，天外有天」的那个天是长什么样子。

　　所以《庄子》不能明明白白给出什么「天外有天」的这种宇宙地图，他也不能告诉你说：人死了之后灵魂要在哪里先睡七七四十九天，然后才去地狱还是哪里啊。

　　他都不能讲这些话。道家最讨厌的就是先给宇宙地图，用观念把人的学习动力先堵死了。值得去找寻的，是「我不知道自己不知道」的种种，可你却连「我明知道自己不知道」的事，都硬要自以为知道了，这个人还有可能「学」吗？

　　人类会怎么轮回、怎么转世啊……这些细节，道家一定不可以讲。给出这幅详尽的宇宙地图的，是另外一个人啊，对不对？是「释迦族 - 如宝石般珍稀的 - 开悟者」，今天被叫作「释迦摩尼佛」的人，是另外一个人。

　　道家有道家的门规：不知道的事，就是不知道。它不叫你相信，它叫你做实验。

　　在全世界的宗教修行领域里面，道家，是一个特别的存在 -- 天底下的宗教都叫你要「相信」，只有道家是完全的「科学」。庄子他会说：你做这个试试看，当你试了之后，发现：「我果然烦恼变少了，心情变开朗了。」那好，你证明了这个方法的可行性。这是一个科学演绎的过程。但，若你不去做实验 -- 所谓的「实验」就是练习、实践《庄子》说的这些东西——那你就没办法经验到这个科学的结果。

　　这是一个非常精密地在操作的、合理性非常高的一个……好像是对于冥冥之中的大宇宙核心，一个叫作「神」的意识的探寻之旅。

　　道家是这样的一门科学，而这门科学的用途，如果用《庄子》的语言的话，是希望我们能够找到内心深处的「天」，就是老天爷，大宇宙，宇宙的意识 -- 好像这个大宇宙有一个总体的意识存在，而那个意识，说不定在别的人口中，被叫作上帝 -- 有这么一门科学，教你如何去探寻上帝。

　　这是我认为的，道家的风格跟风范。

　　可是，关于道家的种种，真正修练道家的人，恐怕是不太会跟你讲的；或者说，也没什么好讲的。因为道家的修练，只有一个目标，就是让你觉得：活着，好舒服、好幸福。

　　道门的基本要求，是科学正确，是「不知为不知」，先要认识什么叫「不知道」这件事，是最基本的修练。

　　所以呢，道门在教人展开「寻找上帝」的这个过程，一定不可以讲「你要相信上帝，你要信佛」之类的；一定不要用事先预设好的标准答案、观念成见，去框死未知的世界无限的可能性。

　　那个「信」字是不能讲的。因为，你没有体验过的事，你就是不知道。道家希望的是：我因为知道我不认识上帝，因为知道我不了解佛陀，所有我才有踏上内心之旅的追寻渴望。

　　重要的是那个未知、那个渴望，那颗谦虚无知而敞开的心。而不是「你以为你知道、你以为你跟他很熟」的「信仰」。

　　【修真】【逍遥】

　　《庄子》说的「人生的意义」，是：要用你所知道的自己，去长养你所不知道的自己〔以其知之所知，以养其知之所不知 ) 。

　　这句话，听起来，是不是有点太玄喽？有没有「密码书」写的感觉？

　　所以，在这里我们要画一下「庄子的心灵地图」：这个地方呢，有一小坨东西，是「我所知道的自己」；然后这边呢，有一坨好巨大的东西，叫作「我所不知道的自己」。

　　那这个「我所知道的自己」，《庄子》的象征物，说它是「一蛇」，一只爬在地面的小蛇。然后，「我所不知道的那个自己」，《庄子》则是叫它「一龙」，是一条飞翔在天空的巨龙。

　　——龙这个象征物，我们学本草学的就知道，中国人的本草书在形容「龙」这个药味的时候，是科幻性的书写，说：龙是一种翱翔在异次元空间的神物，它跟我们这个世界是平行的，肉眼看不见它。龙这种生物在异次元的空间翱翔，它因为跟我们不同次元，所以可以飞天遁地。它在冬天的时候是住在我们地表的下面，到了春天它就会飞龙在天。当龙升入天空的时候，地球出现的现象叫「打春雷」 -- 这样子一个异次元科幻生物的形容，这是我们中国人认为的龙。

　　而《庄子》就采取了这个象征物。我们不知道的自己，是在另外一个异次元空间，非常巨大的存在。我们今天在这边，带着肉体的人，只是异次元空间「巨大的自己」的一个小小的影子，一种「投影」。这样的投影就是一条小蛇，跟一条巨龙相比的话，可能那个存在的大小差到几千倍几万倍也说不定。

　　这样的一个象征符号，我们如果用现代的语汇来讲的话，我们能够感觉到是自己的自己，我称之为「表面意识」；而那个我们不能感觉到是自己的自己，称之为「潜在意识」 -- 这样好不好？用今天的说法来讲——当然后世道门也有自己的术语啦：比如说，在黄元吉真人的中派丹道，表面意识叫「识神」，潜在意识叫作「元神」。

　　但是这个「潜在意识」，也不全是心理学家讲的「潜意识」。因为心理学所谓的「潜意识」，有时候是指，表面意识之中的一些已经把你制约住的程序；你已经忘掉它的存在了，它却支配着你一一那叫潜意识。这种「潜意识」并不是《庄子》说的那条巨龙——学术上要先讲清楚。

　　这样子的东西，「不知道的自己」，要怎么「长养」它呢？因为《庄子》不给宇宙地图，它没有说「人在天上心情不好了，所以要下来散散心」，也没有说「有业障的灵魂要下凡来遭报应还债」，它没有讲这种话。

　　所以，对于这件事，我只能够姑且这么「想象」 -- 如果我们用《庄子》第二篇的〈齐物论〉中的象征物来分析的话，这一篇非常强调一件事情 -- 如果用我的语言来说的话——就是：

　　人啊，就好像从老爸身上，拿了一块钱本钱出来做生意的孩子。有一天呢，你要回到老爸身边去。这个老爸，他给你一块钱，到底你怎么做，老爸会觉得很开心？

　　那就是：你做生意的这段时间，把这一块钱，以钱翻钱，变成赚很多钱回去，老爸就开心。但是如果你把这一块钱赔光了，空手回去，老爸就不开心 -- 可能是这样的一个画面。

　　而这样的一种说法，你不觉得在基督教里面好像也有吗？一粒麦子的故事：

　　耶稣讲，主人交给他的仆人一桶麦子。然后走了，回来的时候……怎么样的仆人，主人才最开心？就是你把麦子种在地里，让它长出更多的麦子。主人回来会觉得，你真是一个好仆人 -- 是不是这样一个故事？但是如果你把这麦子就吃完了，甚至放坏了，都不行。是不是？

　　所以简单来讲，这样的画面，就好像是：我们表面意识是从潜在意识里面分出来的能量，这个能量就像老爸给你的一块钱，你要怎么活，才能把这一块钱变成很多钱，然后回去可以跟老爸讲「我赚钱了」？

　　那这样一个思维，这样一个画面，我们昨天讲到的《伤寒论》的学习，讲到道家「达人心法」的时候，《庄子》的达人心法，不是告诉我们「人要怎么活才能提升心力」吗？提升自己的感知力跟表现力。感知力、表现力提升了，就代表你心中的能量充实了，也就是你带出来的钱变多了。

　　等到有一天，潜在意识跟表面意识之间的这层障壁破裂了——这个破裂，当然也就是你死了 -- 你死了，能量就回到本体去了。如果这一世你挣到了好多好多的能量，本体就变得更丰满；也就是「长养到那个你不知道的自己」了。

　　这样的一个虚构的、非常象征性的画面，可能就是《庄子》认为的人生意义。

　　当然，对于这样的人生意义，最不适合的，就是把它搞成什么宗教教条一样，在那边大声疾呼：「我们要珍惜自己的人生！必须争取更多的生命！要怎么样怎么样……」

　　昨天，小黄助教的干姊姊，林姊跟我说：「杰中啊，你一天到晚都在那边修行修行修行……你不觉得，你很执着吗？」我说：「我也觉得我很执着呐。」……「可是，更重要的是，我练《庄子》，我舒服呀！」

　　我并不是为了符合「上帝的旨意是叫你奋发向上要当好学生」这种规矩而练《庄子》的，我不是这样的心情呀。我是因为每天练《庄子》，过了几天几个礼拜，我就觉得我更开心，我更舒服了。所以我「贪图享受」而练《庄子》。这样可以明白吗？重要的是：这样做，我好开心，所以我才练它，不是为了满足什么上帝的旨意。

　　甚至我讲一句更平实的话，《庄子》说得实在是太明白了，就是：你什么时候是上帝心中的乖宝宝？就是你感觉到自己变得更幸福的时候。 -- 你心中的幸福感、对世界的谢意，就是你心中的上帝。也只不过如此而已。

　　所以《庄子》说，上天一或许我们可以称之为神或者大宇宙 -- 大宇宙心目中的乖宝宝，在凡人心目中，叫作「小人」。因为小人只想「我人生怎样可以幸福快乐」，他没有想别的，也不在意他人的眼光，他只关心自己这颗心的感觉，没有别的。

　　然后呢，大宇宙心目中的坏孩子，在人类的世界，叫作「君子」（天之小人，人之君子〕。因为，正人君子就会想：「我要怎么做，大家才会觉得是正确的？我才不辜负道德对我的期待？」他忘了「幸福」排在第一顺位。所以他就忘记了去照顾自己心中的上帝，而变成大宇宙的弃婴。

　　这样的一个观点，是《庄子》最基本的逻辑。

　　所以呢，我常说，修真之路，像我们道家都认为——也不是「都」认为，这件事老子不太讲，庄子喜欢讲，我总觉得，从《老子》跟《庄子》的书写方法，你会得看出他们之间，并不是老子的徒儿再传到庄子，不是这样。他们不是直系，而是旁系。因为他们之间整个的书写方法跟用词都是很不一样的 --

　　对于这个潜在意识的自己，《庄子》称之为「真」，也就是「真正的自己」。我们现在自认为的自己，是假的，是虚拟的。

　　真正的自己、我们潜在意识的自己，对我们表面意识所说的话 -- 他希望你怎么活，你才会更丰满，更幸福，更快乐 -- 他的这些话语，希望能够传达到表面意识，然后表面意识能够越来越听见，越听越多，更加理解「真正的灵魂到底想我要怎么样？」，这条路叫作「修真」。

　　这个「真」字，在《老子》里面不称之为「真」，老子叫它作「冥」，《老子》里面「冥」字用得多。冥，就是「黑麻麻地看不到」；好像就是在这个世界之外啊，还有一个我们不知道的世界，存在着一股冥冥之力。所以老子称之「冥」，高次元世界。

　　对于潜在意识的呼唤、信息场，《庄子》称之为「真」，后代的道家称之为「性命」，所以叫我们要「性命双修」，要「明心见性」……

　　《庄子》说「那个世界」、「从梦中醒来的世界」、彼岸，才是真实的世界。我们这个世界，是个假的世界，好像有个电影叫《 TheMatrix （骇客帝国）》：人类都在睡觉，他们的灵魂跑到一个网络虚拟的世界里面去过日子，对不对？

　　所以，我们每一个地球人的生命，或许就像是在网络中扮演的角色；那个真正的自己，是存在于网络外面的玩家。

　　然后，我们来到地球，有了一个肉身，到这个游戏的虚拟世界里面去打电动、去找宝藏、砍倒大魔王什么的 -- 这个游戏的过程，打电动的人称之为「增加分数」，电玩界的流行术语称之为「练功」——这是《庄子》所「暗示」的宇宙地图；因为道家不会直接明讲这个东西，但是《庄子》书中的象征符号，在「指涉」这样的事情。

　　所以我们期望「修真」，就是期望自己越来越能够听到「真正在游戏世界之外的玩家的呼唤」，越来越知道：怎么做，我的心可以赚到更多的分数。这样的人生，才是好好地「练功」——这样子的一个画面。

　　如果我们再多说一点的话：有朝一日，如果我们道家真的能够练成的话，我们这个表面意识，会有机会认识彼岸的潜在意识。相识的那一天来到的时候，《庄子》称之为「逍遥」。

　　「逍遥」这个道家非常重要的专有名词，就是：有一天，你过你的每一天人生，再也不是以一个肉体的地球人的角度，而是以一个灵魂人的立场在过日子。

　　这是道家说的逍遥，也是道家追寻的最高境界。当一个人，真的能够瑞摩到《庄子》说的「逍遥思考」的话，我想我们对于自己的人生之中的每一件事情，看法都将会不一样。

　　【般若波罗蜜多】【逍遥】

　　 ......

　　「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」他说，你要看到这个世界上面的五阴，所有的物质现象，都是空。

　　这里「色」跟「空」对举：色是有形的物质，空是无形的能量，所以他说：「我要告诉你，在我们的心灵境界所看到的世界，一切的物质现象，都是能量，完全没有差别。」这有形的世界是能量的世界所构成的，并不是一个真实的物质世界。

　　于是呢，佛陀在后面讲了一句很妙的话：「无苦集灭道」。因为我们一般人都认为，佛陀在说：人生很苦，然后大家的苦，彼此影响、增幅，纠结在一起，形成所谓的「共业」。那你要消灭这些共业，就要实践佛法、道 -- 这是四谛「苦集灭道」的定义。

　　可是现在佛陀却跟舍利子讲：「没有这回事！」为什么呀？他说 -- 因为我觉得我不是那个境界的人啊，我只能姑且推想 -- 或许，他是在说「我觉得」在我的生命里面体验到的一件事情，就是：凡是我遇到的任何有形的事情，都是我内在的能量制造出来的。

　　——比如说有一次我的一个朋友，很热心送我一包花生，可是我看到他买的……因为我那朋友是一个很憨厚的人，他很容易店员小姐说什么「这个花生好」他就买了，一次买了三包，要送我一包，说「你带在路上吃」，对我很好。可是呢，我拿到花生的那一瞬间，我就动了一个念头，我就想说：「哎呀，这傻蛋又被人骗。」我就动了一下念头 ---- 等于说这花生是无辜的，我动了一个恶念 -- 结果呢我回家打开花生米，我一颗一颗剥，差不多每两三颗就剥到一颗坏的，我恼死了：「果然是烂花生！」结果看助教来了，我就觉得「己所不欲，正好施于人」：「朋友送包烂花生，你们肯吃就吃吧。」助教他们也很开心啊：「我很喜欢吃花生，没关系，我吃！」结果他们啪啦啪啦一直剥一直剥，就一面递给我看：「叔叔，你看，好的。叔叔，你看，好的。叔叔，你看，好的！叔叔，你看……」 -- 烂花生全到我这儿来啦。只一个念头，你的经验到的现象就不一样了（测不准原理）。

　　所以，在这样低级的「一包花生的领悟」里面，我发现一件事情：原来我生命中遭逢的种种，都是我自己里面的能量投射出来的。如果我里面有一个想要生气的程序，我就会找到个王八蛋来气我。如果没有这个程序的话，我就跟这王八蛋在世上擦身而过，他去气别人。

　　一切事情都是这样造成的，如果用比较江湖的俗话来讲就是：都是自己的业障牵引来的。

　　讲简单点就是：人的任何一个情绪，背后都有信念在支持它。你可以说情绪形成信念，信念形成实相，实相又引发情绪去加强那个信念。比如小时候，如果你每天过着很赶的生活，你就会建立一种信念是「时间是不够用的」。那如果你把「时间不够用」的信念带在身上，你就会不由自主地——因为信念是会控制人的、会催眠你的 ~ 你会不由自主地总是找到一个工作，那事情多到你下班都做不完。你会被它催眠去做这件事。

　　像我们家莹莹，她有一点爱生气，我觉得她差不多频率是一两个礼拜生气一次。有一次那几天，我就觉得：「你这个礼拜，过得太平无事，没人理，也没有人惹你，照理说应该不会生气了吧？」但她还是能生气。为什么呀？我就觉得她好奇怪：「你让你男朋友丁助教去买东西，他买错了，你好气。可是，你明明比任何人都晓得他买东西很不仔细，怎么还派他去呢？」 -- 你以为人生气是被惹的，其实她在导演。一个人的信念结构是「我每个礼拜必生气一次」，所以无论如何都会生气。信念是会催眠出现象的；引导着你制造出这个现象。

　　所以，带着「时间不够用」这个信念，你一辈子都在忙、在急。你自觉得是一个大环境的受害者，但其实加害者这一方，你也有份儿的。如果是一个「相信自己值得被善待」的人，交往的对象有一点不够好，她就把他给扔了，不会嫁过去遭家暴；但一个相信自己「不配、不值得」的女人，对方再糟，她也觉得「只好认命」，那，下场就惨了。

　　而这，即使有什么前世因果，其实也可以不去考虑的，因为这一世的这个模式决定了我们这一世的人生，当下即是永恒的总合，这一世的这个信念能修好了，前世的「业」也就解除了。

　　或者，讲得正面一点：我们内在的「道」或是「上帝」这个东西，「为我们」召来这些不可爱的事情，用来提醒我们：「你里面还有这一组让自己生气的程序哦，所以我弄个机会，来启动这些程序，好让你看见。」当我有这样的感觉的时候，我才明白——这不是真的明白啊，我还没有开悟啊！在《心经》的世界观，没有任何人是这个物质世界的受害者，你痛苦了、你难过了，你完全不是受害者。因为这些痛苦、难过，都是你的心本来就带着的一个能量结构，你把它释放、投射出来而已。当然，你会说「那个某某害我害得这么惨……」，可是他终究是你召唤他来的，人若没这个召唤，他就害不到。

　　很多地方都是这样的，同一家公司上班，面对同一个领导，有的人从早工作到晚都觉得很生气，有的人笑眯眯进去笑眯眯出来。身处同一个场域，你也可以有不一样的心情，心情是自己带来的东西。

　　在这样的一种我自己慢慢察觉到的生命经验 -- 因为我的人生就是这样 -- 我也逐渐学到：发生什么坏事，我就只要反省自己就好了；我跟自己说：「一定是我里面有什么结构引起这件事，请大宇宙给我帮帮忙，消除这个结构……」然后我生活之中的这一类事情就真的一天比一天少了。

　　我到现在，解决问题，几乎不往外解决。我不跟人家啰嗦什么，或者要怎么样争取、奋斗，都不必做这些事了。

　　我没钱了，就说：「大宇宙，我一定是相信我没有钱就会很可怜、有钱就会堕落，我对金钱这个东西，贴了很多标签，很执着，请你为我清除这些观念……」消除了我这些执着，就有钱了。

　　外在事件没什么大不了的，我也不必自认受害者，原来一切发生的事情，问题都在自己里面。心向内去清理到干净，就会解决了。

　　所以呢，什么「人生很痛苦，一定要努力修行，脱离这个痛苦的世界」这种话，佛陀就跟舍利子讲：「这都是屁话。」

　　因为你没有发现：在真正存在本质的层面，你是神。你生命中一切现象都是你创造出来的，你才是那个画家。事情这样就讲完了。

　　——「般若波罗蜜多」：迈入彼岸、已经到达了彼岸的智慧。

　　这个东西，在《庄子》叫作逍遥。当然这个「逍遥」有比较通俗的讲法：因为《庄子》说的表面意识是蛇嘛，潜在意识是龙嘛，两者加到—起，打成一片，开悟了，这叫什么？你这个人「龙蛇混杂」呀。

　　「龙蛇混杂」这个词儿，是源自于《庄子》的啊？讲的是高度的心灵境界。

　　【慈悲】【无为】【心斋气听】

　　在现在的社会啊，在「心灵修养」这件事情，所面临到的一个问题，就是：

　　很多人啊，都误以为「修练成的结果」等于「修练法」。这是天大的谬误。

　　要练出「真」对不对？你要从「丧我法」开始练起 -- 我今天最主要是教诸位丧我法，我下节课讲，好不好？先让我闲聊两句 -- 就昨天晚上，林姊问我一句话。林姊听我讲真小人什么东西的，她就说：「杰中啊，佛、菩萨，不是都很慈悲的吗？」我说：「姊，你真的知道什么是『慈悲』吗？」我的意思是说，如果你的心灵境界，真的高到什么佛啊菩萨那种开悟者的领域的时候，的确是存在着「慈悲」这个东西的。可是慈悲的具体定义，佛教传到今天叫作慈悲的这个东西，在道家，如果是老子袓师爷讲的话，老子说「慈悲」是用什么字？「无为」。庄子说慈悲说什么字？「心斋气听」。

　　老子说的「无为」是指，你这个人，不是一个做事情的人，你只是一个空的工具，是「背后那个人」指使你做这件事的，这叫无； ------ 就是你的潜在意识已经控制了表面意识，我称之为「彼岸主导」。

　　那庄子，是说「心斋」，斋就是不吃饭、减肥；他说把你的心，饿之又饿，饿得瘦到没有了，你的心再也无法啰哩叭嗦的，你就会听得到「气」的声音了 -- 就是透过你的肉身感应，会听得到潜在意识的声音，你就知道你真的该做什么。

　　我惯用的「彼岸主导」这个词，在佛家叫作慈悲：你因为一个直觉，自己也不知道为什么，而做的一件事情；然后这个作为，让事情有了好转的迹象 -- 这个叫作慈悲。

　　慈悲心，若不以潜在意识那个灵魂作基础，是发不出来的东西。道理很简单，因为我们的表面意识，没有办法想清楚这件事。比如说有一个人犯错了，我到底是原谅他他会好起来？还是责怪他他会好起来？这是不一定的，对不对？我们的表面意识是不能知道正确答案的，必须是潜在意识跟宇宙中的所有现象都有联机的那个广大的信息场，才有可能判断：那个时间点，怎么做是对的。

　　所以表面意识是完全不需要讲「爱」的，你只要不断地去刮掉你那个我执坨坨，让你听得到潜在意识的声音，也就是练「丧我法」才行。慈悲是结果，不是修练法。这跟饭和屎的关系一样：吃饭会拉屎，屎是结果。但这结果不是从吃屎而来的。劝人慈悲就是叫人去吃屎——不对，比「叫人吃屎」严重太多了！因为—

　　佛家对「慈悲」的注解，是「无缘同体」之境。什么是「无缘」？什么是「同体」？

　　无缘，就是站在高高的世界看下来，这个地上的一切垃圾都沾不上我，可是看见别人还活在垃圾堆里。「无缘」这个词，可是《庄子》说的「逍遥」啊！而「逍遥」也不是庄子的自创语，更早的出处是《诗经丨清人》的：「河上乎翱翔……河上乎逍遥」 -- 你好像在河上泛舟，飘浮在世界之上，世上的一切，于你而言，都是俯看的水面下的风景。所以，别人有的痛苦，你都没有 -- 所以中国有过一个仙人叫「河上公」，意思是说他是个「逍遥老人」。「河上」这个比较好听的外号先被捡去了，王重阳就只剩「龙蛇混杂」和「活死人」可以选了。

　　而同体，是不管任何人的立场，他都能够理解、同情。对他而言所有的个我，其实都是宇宙这个整体的一个细胞。这在《庄子》，是「丧我物化，物我两忘（不执着）』。我是主体，物是客体，因为「我」这个主体已经消融掉了，所以一切感知到的客体就都是我了 -- 所谓「我即宇宙，众生一体」的这种说法，听起来是有些傲了……不然，称作「天然的同理心」好了？ -- 于是，你对任何人的痛苦，都能同理。

　　「别人的痛苦我都没」和「别人的痛苦我都懂」这两个极端对立的陈述合而为一的时候，才形成「慈悲」这个东西的精确定义。开悟者基于「慈悲」而留在世上多啰嗦一些话去辅导别人的状态，叫「菩提萨锤」，意译是「大觉，有情」——「大觉无情」的就逍遥去了，不理你了，所以才叫「如来」，来过了跟没来过一样；但因为他的心，在潜在意识中变成你神性的一部分，所以没来也像有来了——《心经》里头说「观自在菩萨」的「菩萨」原文是用「大觉有情」这个字；不全然是指那个灵界大楼中，住如来楼下、阿罗汉楼上的那层住户的「菩萨」。

　　这，我自己讲都觉得我是在讲空话了，我压根儿就没这等心境：你怕胖我也怕胖，你的痛苦，我都有；你耍笨我就嫌你笨，我对你的痛苦，都不理解！我这样的货色，怎么讲得起慈悲呢？

　　所以「你做人要慈悲」这种话，查过佛教字典的话，照理说是不可能好意思讲得出口才对吧？这在道家，是脏话中的脏话啊。整本《庄子》连一个「爱」字，庄子都不敢教人去做的。因为「慈悲」的难度是髙到这样的，叫人或自己「要慈悲」，就好像推人下悬崖，推的时候还跟他笑眯眯地说：「乖，你飞起来，不就没事了？」 -- 这是何等残忍的一颗心啊！还算是人吗？一一「你给我去吃屎！」的残忍度与「你要慈悲哦」相比，是大大不如了，大大不如。所以，如果有人被人劝「你要慈悲啊」的时候，身体感有一种大受羞辱的不舒服的感觉，我要跟你说：「你感觉是对的，他真的是在骂脏话。」

　　这不是可以直接说：「喔，我们是学佛的人呢，所以要多慈悲！」你慈悲得了吗？就像有人叫我「你来逍遥一下」，我逍遥得了吗？对不对？这是没有办法凭空做到的事啊！

　　这种「可怕至极」的发言，我们台湾的慈济人天天讲个三五次，四年就得大肠癌，不死的，六年内就心理变态了。要咒人不得好死，教他念这一句，自己咒死自己，最是省事。

　　像是这个「彼岸主导」的「心斋气听」法，我最近看到的，厉害的人反而是郝万山老师。当然，对郝万山老师，我就更有点尊敬了：

　　小黄助教，有一个跟他来往颇为密切的公司同事，因为这个人的修道病很严重，我觉得是快要心理变态了。我就跟小黄讲：「你稍微注意一下，可以看到那个转折点：一个人修道病严重到心将要破碎的时候 -- 庄子也说过『哀莫大于心死』嘛——这个人的心快要破碎的时候，会出现一个现象，跟他近距离相处的人，会莫名其妙地『心乱』跟『生病』。如果你莫名其妙的心乱跟生病，有密集到四十八小时就来一次的话，那他大概就快要爆炸了，快要变成心理变态了。」

　　我这一说，小黄就说：「我这两个礼拜，真的会莫名其妙地一阵情绪笼罩，自己都不知道为什么；然后莫名其妙地肚子痛、拉肚子生病。四十八小时内就有一次。」

　　小黄助教说：「……可是我被郝万山老师救了，因为这两个礼拜，我都在吃郝老师开的药，郝老师真的是太慈悲了……」然后，他忽然吓一跳，说：「哎呀不对！整件事是怪的！」小黄助教说：「我那天根本不是去看郝老师的诊，我是带朋友去给郝老师看，我只是陪着朋友走进去。结果郝老师从来不多啰嗦的人，忽然叫住我说：『你既然来了，就坐下来，我帮你开药！』」

　　然后呢，小黄助教就说「我去抽牌子」，然后 ~ 你们如果知道郝老师这个人，他一向都是和颜悦色、细声细气的对不对？ -- 小黄说：「我去抽牌子的时候，郝老师是在后面大吼的：『我都叫你不用抽牌子了，你抽什么！』我就只好乖乖坐下给郝老师开药。」

　　然后，这药保了他两个礼拜，所以他觉得郝老师真的是太慈悲了。可是呢，如果郝老师并不是一个开悟的人，他只会觉得：「我怎么今天一反常态，莫名其妙乱叫？」对不对？他本人不会知道他自己在发出慈悲心，所以这样子本人都不晓得的，才是佛家说的真慈悲。

　　不是「多发慈悲心」就可以养大慈悲心。愈「自以为在慈悲」就愈不是慈悲。这是不一样的事情，不一样的事情！《庄子》说「道之所以亏，爱之所以成」 ~ 你心里面的大宇宙的声音愈是受损了，人会愈觉得自己是出自善意、充满爱的。真慈悲是没有自觉的。

　　因为，《老子》总结一句话，就是「为道日损」 -- 你要不断地拆你自己里面的那些程序，拆到什么都没有的时候，潜在意识的声音就出来了。

　　唯有走真小人路线，才有可能逼近这个道家要的东西。

　　我想，这是一个非常重要的基盘。如果各位同学都是满脑子都是「人要怎么样怎么样才是正确的」，「怎么样才是好人」，「怎么样才是有道德的」……用这么多这么多的「道德」来绞缠住我们的心的时候，其实很可能是对自己的潜在意识的声音，越来越疏离冷漠了。

　　所以《庄子》有一句很劲爆的话，叫作「支离其德」，「打成残废」叫作「支离」。他说：人是可以起凶杀心、使用暴力的，最重要的就是把自己里面的「道德」抓出来，把它打成残废。

　　因为，如果不把自己所有的道德观打成残废，你做事情的时候，永远是受道德观支配，你觉得「我应该好好工作，我应该怎么样……」太多的时候，我们因为自己的道德观，而忘掉了潜在意识的呼唤。比如说潜在意识会觉得说：「哎，等一下你家里会有状况，你现在最好早点回家！」所以你在公司，他就透过身体，让你感觉到异常的疲倦——那你就会觉得：「好像怪怪的，是不是要回家休息？」这样才能回家遇上需要你处理的事情。

　　可是你因为觉得：「我要努力工作，领导才会喜欢我！」，「我是一个奋发向上的好青年，我不可以做一个堕落懒情的人！」，所以就硬撑在那边，结果后来就发现事情不好了。

　　你当下的那个疲倦，你不敢接受它，因为你觉得它「不应该」，是不是？你的道德观，会让你批判你内在的声音：「这个不应该！那个不应该！」

　　或者说你误解了，以为：「我要努力撑住！要做好人！」那潜在意识就觉得很失望，就会想：「给了你一个疲倦，想帮你一把，你又不听，好吧，那不然不讲了！」于是，从此以后，你工作再也不会疲倦了。你以为你现在身体超好 ---- 这很危险的吧？对不对？

　　如果要回到「中医养生」的话题，我的真心话是：如果你已经让自己的身体，变成了表面意识和潜在意识翻脸分手的伤心地、绝情岭，那无论你自以为多么地爱惜身体，又练功夫又吃补药的，终究是不能有好下场。

　　《庄子》说的「气听法」，其实在喑示着一件事：决定身体好坏的「气」这个能量，是归潜在意识管的。身体是潜在意识和表面意识沟通的接口之一。

　　在表面意识跟潜在意识之间，有一个沟通的接口 -- 我随便举几个属于这个接口的东西：

　　一个东西，叫作「梦」。同学这样听，不会觉得太神秘吧？ -- 如果潜在意识有更高次元世界的自我，要跟我们这个表面意识喊话的话，因为次元差距太大，无法转码，所以情报到了我们表面意识的时候，已经剩下一些隐隐约约的象征物了，这些隐隐约约的象征物就是梦。梦是一种转码器。

　　当然，《庄子》这本书的文笔，也是一种「梦书写」的吧 -- 他说的宇宙真理，大部分都用「寓言故事」这样一种大概的画面，用梦、象征、隐喻来表达。所以梦是潜在意识给我们的隐喻。

　　然后另外一个层面，可能是真有一个能量的障壁挡在这两个意识之间，因为如果要讲逍遥、或者佛家的迈入彼岸之行，好像都要打破一个什么障壁——我也不知道这障壁是什么，姑且算它存在好了。

　　那另外，还有一个接口，我觉得非常有趣。讲中医的时候，我常说一句口头襌：我们的肉身，是用梦做成的。

　　今天我们可能这里不舒服、那里痛，有一些病痛。其实这个病痛的存在，只是如同一个梦中的象征物。当我们的潜在意识要对我们说话的时候，用梦境，你听不懂；他会就想：「有没有别的方法可以讲给你听？」

　　他用别的方法给你讲的时候，往往是用身体的感觉跟你讲。

　　我教中医教这么多年，常常是一再一再反复说一句话：中医保养，跟我心目中的养生，一点关系都没有！

　　 -- 你会开什么柴胡汤、桂枝汤、揉哪个穴道，完全不是我认为的终极疗愈。因为，这些年来，我渐渐在我自己或者别人生病的过程，发现一件事：原来每一个疾病、病痛，都是潜在意识寄给我的情书。

　　他要跟你讲话，你的头脑听不见，他只好把这个梦转化到「身体梦」的层面，让你的身体产生变异的细胞、或感染某某病毒……让你听到你的潜在意识跟你讲说：「这条路，不要再走下去了！你要想清楚：你真正要的是什么？」病，只是这样的东西而已；尤其是重大绝症之类的。

　　就比如说台湾有位太太，她得乳癌，进出医院、住院、化疗了十四年，她才说出一句真心话：「原来我这个乳癌，是为了要帮助我逃离我的老公跟婆婆。如果我不是得癌症，他们怎么肯放过我呢？」然后她才忽然发现：对她来讲，得了癌症，进出医院、进行各种惨烈的治疗，给她加起来所有的痛苦，还不如她在家里面对她老公和婆婆的痛苦！

　　因为人是一种很执着的生物，她即使跟这两个人相处，已经痛苦到极点了，如果她的表面意识有个观念是「我应该要尽孝道」、「我应该要当一个好女人」或怎么样……如果被这些观念绑住了的话，她痛苦成那样了，她也想不到要逃。

　　所以她的潜在意识，只好很有爱心地寄给她一封情书：让她被乳癌折磨了十四年。直到有一天，她想到：「原来，我是可以逃的。」她可以跟她的乳癌说谢谢了，她的乳癌就离开她了。

　　 -- 对我来讲，疾病是这样一回事。我不敢说我像佛陀一样伟大，可以说「照见五蕴皆空，都是假的，没有苦集灭道」。但是我要说 -- 疾病，没有治疗。如果你能够听懂你的病，没有治疗这回事，它从来不是坏东西，疾病是非常神圣、善意的事情。

　　所以这样一讲，你是不是觉得：「那我何必学中医？」嘿，我也觉得，你何必学中医。

　　自始至终，我就不太认同那种「我在救助别人」的想法，因为我太清楚：一个人能够得到道家的能量，一定是自己一步一脚印练过来的，不是别人来开导你、启发你来的。

　　所以，我没有「救人」的概念。我觉得，如果有一个病人来找我医好他这个病，这只像是：潜在意识好不容易寄给他一封情书，然后，我却把那封情书偷走、撕掉。那他说不定……出去被车撞死？

　　因为，人要死，太容易了。

　　简单来讲，以这个「逍遥」的思考来看的话：如果我是一个玩家，来到这个电动玩具的虚拟世界开始玩了……那，一个玩家的立场，也就是真正的自己、那个灵魂人的立场，通常是希望能遇到什么难关或挑战，我打破这个难关，「叮叮叮」就有金币、「叮叮叮」就有分数，对不对？

　　——这才是玩家要的人生。

　　可是我们这个表面意识，活在「自我坨坨」这些观念里的人啊，却会觉得：「人生，就是要这个公司薪水多、福利好、没事干！」对不对？可是你不要忘记：真正在作主的，是那个游戏之外的玩家噢。如果我今天是一个电玩迷，打开一个游戏，这个游戏呢，就是每天打卡上班，然后停在那边一个下午，然后下班回家睡觉……这游戏玩到第二天、第三天……玩家岂不是要吼：「他妈的老子我要掀桌呀！」对不对？这什么无聊游戏啊？没有挑战，没有难关，没有分数可以赚。

　　所以，天底下最容易自杀、横死的人，就是「执意要过安稳人生的人」。因为他的那个玩家，觉得玩不下去了，想赶快下线。

　　所以你不要以为追求安稳人生，你人生就会比较安全。刚好相反！因为你惹得玩家想要下线了，你这趟人生也就结束了。所以何必去追求那种你自以为的安稳人生？没这回事。你看一下你家小朋友怎么打电玩的，你就知道「另外那个自己」是怎么看你的。所以，没这回事！

　　——当然也是有例外啦，我想，一定有的灵魂，也是喜欢玩可爱兮兮的疗愈系游戏的 -- 只是，我们要认得出自己的 feelingtone ，感受基调，也就是「性命」的呼唤。不要明明是一个爱玩《恶灵古堡》、《寂静岭》的玩家，你硬叫他《开心农场》玩足了七十年，憋屈得他主机板上都枢出血手印了。

　　同学想到养生，有的时候就会想到：我们要拍打、我们要拉筋、要吃什么……对不对？有很多养法。但是《庄子》有一篇叫作〈刻意〉，就说：有一些人呐，喜欢学动物一就是一些导引术什么的 ~( 也说很多人喜欢学鸟跟熊，拉拉伸伸的。庄子说：这些鸟样、熊样的，在我眼中都是刻意而为。

　　我不能说「养身体」是完全的对或者错。但是当我渐渐发现「原来大部分肉身的不调和，都只是潜在意识寄的情书」这件事情的时候，我才又体会到一些感觉，而好像有一点点解答了一个……一直以来，我在学术思考方面的「疑问」：

　　因为我一直认为，中国人的「内功学」的产生，有一些离奇，像是生物学上的 MissingLink---- 从爬虫类到鸟类之间没有进化过程的证据之类的 -- 内功学在历史之中，像是凭空蹦出来的一样。

　　像中医这个东西，太精妙、太科学了，不是原始人创得出来的，所以一定是有一个不知名的源头给我们的。而《庄子》呢，因为，里面有太多神妙的地方，是很精细、很高科技的，所以一定也是不知名的源头给我们的 -- 这些东西，我都觉得是什么太古文明或者外星人给的。

　　可是在中国，「练内功」这个东西，是比这个古道家、古中医，晚很多年才出现的。内功是很高科技的内容，可是却是在这一世一代的历史之中被人类创出来的。为什么能够创造得出来呢？明明马王堆出土的帛书上的导引术，都还是很原始的东西；而高科技的《内经》、《庄子》却也没有给出练功夫的明确指示啊！那个练内丹的「人体说明书」是从何而来的？

　　像现在北京白云观的观光商品〈修真图〉和〈内经图〉，一张是源自晋朝魏华存夫人《黄庭内景经》之中讲到的五脏六腑内观，一张是源自汉末魏伯阳《周易参同契》所暗示的河车之路，而用黄庭系的符码来表述。

　　可是华存夫人的《黄庭经》，比它的「所谓」缝，汉代的《太平经》中的五脏观想，要精致太多了，两者之间是有「断链」的。那些细微的「内景」，魏夫人是从何而学到的？或是说她如何「看到」的？

　　而《参同契》以降，形成中国内功学主流的「逆运河车之路」，这些练内丹功夫的细节，至少到汉代为止的典籍，都是很不具体的。内功秘笈中的那些黑话 -- 铅啊汞啊、姹女、黄芽……用这些密码字眼书写的 -- 讲一个人怎么样可以打通三关：尾闾、夹脊、玉枕，气运行在任督二脉上的这个事情……

　　我们中国不人是常说「打通任督二脉」吗？其实这也是不大对，因为任脉是松松的脉，不需要通，只有督脉上面有尾椎骨「尾闾」、「夹脊」 ( 脊椎中间： ) 、后脑勺「玉枕」骨，这三个关。因为督脉通了，任脉就顺顺地下来了，所以原始的说法是「通督」，没有说「通任」。

　　《庄子》里面有一句话叫作「缘督以为经」：能量循着你的督脉当作经络了。因为不是真人的人，他的能量是走十二正经的；真人的能量汇聚在督脉上来的……关于内功这个事情，《庄子》里面差不多就只有这样一句而已。不多，真的是不多。

　　《庄子》只一句「缘督以为经」，不可能发展出后代内功学那么多细致的东西。我们《黄帝内经》、《伤寒论》的人体地图，或者《庄子》的那个心灵地图，这都是很精确的，是先于文明存在的知识。可是而内功学是后来出现的，好像是无中生有，莫名其妙就有人练出来了，而且写得很仔细。

　　我就觉得：内功学这东西，到底是怎么回事儿？怎么可能那么晚才出现呢？难道真的可以口耳相传在地底下潜伏那么久，才浮上表面舞台吗？ -- 我一直有这样的疑惑。

　　可是呢，等到我练《庄子》 -- 我什么都没练，就练〈齐物论〉：就是不断地在那边找到一条信念就拆开、找到一条「我应该」就自问「我真的『应该』这样吗？」……这样拆了十五年，渐渐渐渐地，有的时候会有多一点的直觉 ---- 像莫名其妙做一件事，却发现竟有好结果——觉得：「哎？好像的确有一点潜在意识的声音可以进来了？」就只到这个程度而已。

　　可是就在这样的过程中，有一天，我忽然发现：「哎？我有『经络』了？」 -- 我感觉得到我的经络了。

　　然后，比如说我身体不舒服，到了快要好转的时候，我会觉得：脚后跟呐，在嗡嗡作响。《庄子》有一句话「机发于踵」 -- 病要好的时候，人体从脚跟发出生机一我说：「哎？真的有这么回事儿呢。」

　　然后呢，发现自己哪条经络不通 -- 昨天下午不是讲「五脏与情志」吗？ ---- 反省一下。比如说我觉得「胆经不通」，就把胆经反省一下，回想起我人生的「挫败感」，清理一下……

　　本来我艾草条灸在胆经哪个穴道，感觉就只有那个穴道会暖的。结果呢，清理之后，就发现艾草条放在靠近胆经上任何一个穴道，那个暖流都是沿着一条胆经从脚的第四趾出去，然后从脚的大拇趾、从肝经绕上来。

　　啊？原来我什么功都不要练，只是练《庄子》，内功是附赠品啊！然后有一天，我有一点《伤寒论》里面讲的「少阳病」的身体感，就是身体侧面、脖子侧面这里觉得塞塞的。那我还是一样，再想起几件事来清理清理。结果呢，我那个少阳病塞塞的那个感觉，就钻钻钻……

　　钻到耳朵底下，然后耳膜就一点小小的刺痛，耳朵就滴出水了，一滴一滴地滴出来。然后呢：哎，松了，没事了！ -- 原来人可以运功逼出病气的呀？

　　我并没有努力在练这个东西的呀。可是就觉得：咦？为什么我「固置的」身体里面，出现了另外一个「流动的」身体？—— -- 慢慢有这样的体会。

　　我猜，人的身体，原本就是表面意识和潜在意识交流的「场域」。一旦表面意识和潜在意识开始比较能沟通了，两者之间的流动比较清澈一点了，你就会感觉到身体中的能量了。

　　原来，这个「一点内功都没有教你」的道家心法，练得久了之后，就会出现内功了 -- 当然我这也说不上「功力」，只是感觉得到而已。

　　 -- 所以，我就觉得，不少人很努力地练气功导引啊、拉筋啊、打坐啊，往往结果却没有练成《庄子》真的要我们练的丧我法。而我，只是专心练丧我法，结果呢，却得到了好像是内功的额外礼物。

　　我就觉得：上天是疼小人的呀，小人有好报啊。你只是专心的做一个真小人，该来的就来了。我是这样的感觉。

　　前几年有一部日本的连续剧《正义味方》；台湾叫『我的姊姊是恶魔』），剧中的那个姊姊，就是一个超难养、难伺候的，只顾自己的「女子」兼「小人」，可是她的所作所为，到最后都变成了造福他人的好结果，如有神通。

　　这当然是一部反讽式的闹剧啦，可是，我想，会写出这样的故事，说不定也是原作者感受到了我们这些小人感觉到的世界？ -- 君子的人生，诸般纠结；小人的人生，却是充满感谢的。

　　而这件事情，回到我们中国人的俗话，还是一句「恭敬不如从命」。

　　如果，上帝真是存在于那个我们所不能意识到的「冥冥之中的潜在意识」之中的话，你认为，你是肯听他的话，也就是「从命」，他会喜欢你呢？还是你每天到庙里面去说「我很相信你、崇拜你！」这样子他会比较喜欢你？

　　到底是「恭敬他」他喜欢？还是「你听他话」他喜欢？如果我遇到一个人，跟我说他很相信我、尊敬我，可是我跟他说的，他都不当一回事儿，这样的人，你说我会喜欢他，还是觉得他在耍我？我觉得是「从命」的人他喜欢，对不对？真小人，常常都听得到自己内在上帝的话，而且他肯听话 -- 不管别人希望我当多好的人，老子今天累了就是不上班 -- 上帝觉得：「嘿 ? 你真听话啊！」我真的要说一句实话：「天公疼小人，小人有好报！」

　　那，小人要怎么当？非常难。

　　因为，你不拆掉你所有的道德观，你当不了小人。而那拆法，又至为艰难；是道门里面非常难练成的一块。可是不练又不行，因为你不练，你就会继续过你认为「应该」过的生活，做你觉得你「应该」成为的人。可是你很烦，你不快乐。

　　自从我学会了当真小人之后，有时候蓦然回首一看，会觉得：「啊，这几天几乎都没有烦过。」人家说什么男人也有「心理的」月经，情绪会有低潮和高潮，我觉得都没有。每个礼拜回首一望，都觉得这几天没什么了不得的事可烦，就这样。

　　但是，我知道一件事，就是：当我从前不愿意做小人的时候，我的苦恼很多很多，情绪很多很多。

　　完全不像现在是很坏很烂的一个真小人这样，每天无忧无虑的。

　　所以，道家希望人拥有「每天幸福感都很多，每天觉得很舒服」的一颗心，就算它是一个道家的终极追求好了。可是，这样很舒服的一颗心，绝不意味着说：我们多聊一些让自己开心的事，或者我们来「逍遥逍遥」 -- 吃喝玩乐之类的。

　　因为《庄子》在「逍遥」后面加了一个「游」字。游，就是玩。可是「游」个东西，不是说「你每天打混摸鱼，拼命去花天酒地，每天玩，就是道家之人」，没这回事。

　　可是现在大部分的外行人，都觉得「道家的逍遥，就是我要轻松、我要愉悦、不要有压力什么的……」对不对？那完全是错误的。

　　所谓的「玩」这个字，是跟在「逍遥」这个超级大难关后面的。当你真的能够潜在意识的那个自己醒来了，你变成跨两个次元的人了，那个时候，你的肉身人生活在地球上，你觉得「我在打电动」，那才叫玩。「玩」这话不能讲早了，这样听得懂吗？不能过早讲。我想这是对于道家修练愿景的一个大概的介绍吧，就让我耗费了宝贵的一个半小时。

　　那，我们现在下课，等下再回来，讲真正的修练法，好不好？

 JT 叔叔：庄子基本功 2013 节选

 作者 : JT 叔叔

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