2020-04-26
Q:赛斯哲学一直强调信任自己的生命,信任内在的自我;可当我听从内心的冲动时,发现往往被现实撞得头破血流,无论体现在我爱的人,还是向往的职业;现实和内心的冲突导致个人几乎陷于分裂的状态,崩溃到无法正常工作生活。请告诉我,究竟出了什么问题,我该如何疗愈自己。请求帮助,快崩塌了。谢谢!
A:感谢来信!从你的文字里看得出来,你可能是一个比较有活力且思维敏捷的人。的确,赛斯哲学体系强调信任生命、信任内在的冲动;但意思不是说,除了感觉和冲动,就什么都不要。除了冲动,还需要有一定的理性思考。例如向往的职业,你可能需要思考的是,要做这份职业,需要具备哪些能力;你是否已经具备了这些能力;如果目前没有这样的能力,你又准备怎么去提升这些能力;准备花多少时间达成;每天为达成这样的能力需要做些什么等等,要去做一个规划。
我们的逻辑和理性,是来配合我们内在感觉的。现代社会很多人单一且过度使用逻辑理性思考去解决问题,忽略了倾听自己内在的声音,而让人生越来越不快乐。所以,赛斯哲学强调多用感觉,信任内在的声音;但对于很多比较容易冲动的人来说,则需要多用一些理性来配合自己的感觉,一起合作共同完成。
另一方面,当你创造出来的实相与内心有冲突的话,是否也有可能,你认为的“内心的冲动”,也许只是你头脑的渴望。赛斯哲学另外一个核心思想是“信念创造实相”,也就是说,创造出什么样的实相,对应着就是你有什么样的信念。所以,你需要觉察与面对,都是哪些限制性信念、黑暗面创造了这样的实相。
最后,把赛斯里的“神奇之道”送给你:结果先确定(内在的冲动),情绪感受跟着来(内在的感觉),轻松不费力(有着被恩宠的感觉),信任感恩加行动(信念坚定,需用理性来规划),但要有耐心(需要时间)。祝福你!
沙仑玫瑰
☞《跟随内心冲动,你会更心安》
跟随内心冲动做决定,表面上看来好像很冲动,但其实最终冲动和理性都得同时运用。尤其在赛斯哲学思想里,甚至建议先跟随内心的冲动,再运用理性。如此,你才有可能踏出那一步,你的人生也反而更容易有所突破。
所以,一个真正完整的运作,是先跟随着你内心的冲动,再运用理性去规划和分析。
假设你有一个创业的冲动,也许你应该先跟随着自己内心的冲动,再善用你的经验和知识去思考如何落实。当然,跟随内心冲动的人,有可能会吃很多苦头,但并不一定是冲动所致,而是随后的计划、理性、思维不够缜密,执行力不足,才无法匹配冲动。但多数人冲动失败会认为错在冲动本身。
比如,我常常有一个想法但可能要等五年才会成真,可其实在五年前就已经收到那个冲动了。冲动有时候并不是不对,而是你的全盘规划不够。
我的老师赛斯说:“当我们在运用知性的时候,常常排挤了其他的才能。知性是绝顶聪明的,但现在,独自地,它的确以一种与人格其他部分并不相同的方式,孤立于时间与空间当中。”
知性本身并没有错,只是它与人格本身的其他部分断裂了。就好比一个公司请了一个总经理来管理,但整个公司团队都不跟他配合,那这个总经理再绝顶聪明、有能力都没有用。知性若不与人格其他部分合作,就无法发挥其作用。
我的老师赛斯说:“当知性承受到过大的压力,连同随之而来的所有一般架构和理论基础时,它的确会害怕、偏执。”这就是我们孤单的自己,越活越觉得自己孤单;越活越觉得事情越来越多,时间越来越少,变因越来越大;越活越觉得无力感。
任何有无力感的人其实都是被知性给蒙蔽了。就算你拥有再多的知识,能力再强,最后也都会得到恐慌症,伴随忧郁、焦虑、失眠。那些因为有恐慌、焦虑来看我门诊的人,很多都是大老板、老板娘,能力很强的人。知性无法真的感知事件,除非那件事情发生了。因为知性本身并没有预知能力,预知是人格其他部分的能力。
如果对每件事都开始害怕、担心,那说明你的知性运用错误了。
理论上,一个跟其他部分合作的知性,在事情发生前会略有直觉。知性处于一个状态,即对于所有将发生的事情,它事先都不知道。比如对于明天会发生什么事你会知道吗?出门会遇到什么人?谁会第一个打电话给你?你可能不会知道。
但知性本身没有预知能力,并不代表潜意识的自己没有这个能力。只是知性的自己接不到这个讯息,所以它的压力会越来越大。
有时,当我们不知道明天会发生什么的时候,就会开始害怕,尤其是今天发生的事情你都面对不了,更害怕明天会发生什么事。然后你会发现恐慌、焦虑就来了。
连昨天发生的事都没面对完,连今天发生的事都面对不了,还要担心明天会发生什么,万一明天又发生面对不了的事情,该怎么办?现在全世界的人类就掉在这个处境里面。如果你过去都还没面对完,想到要面对未知的明天就会有更大的恐惧。这就是我的老师赛斯描述的现在的人类。
人们不知道明天会发生什么,当受到过度的压力,他们的“偏执狂”就会让他们更担心可能会发生的情况。“一朝被蛇咬,十年怕草绳”,过去所有的创伤和痛苦可能被无限放大到明天和后天,因为你不知道明天会发生什么,你就更容易担心可能会发生的一切。
——摘自|赛斯有声书《神奇之道》
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