如是說999

人类看见的世界，只属于人类。若不是人类，那世界定不是那样子。譬如照镜子，若是你照镜子，显示的是你的脸；若不是你照镜子，显示的定不是你的脸。

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若有一千种生物看世界，定有一千种不同的世界出现在那看者的眼中。世界随看者的不同，而各不相同。世界的本相究竟是什么样子？智者说，实相无相——事物自身不持有任何特定的样子，它随不同众生的意识、知识而现不同的样子。

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众生所看见的一切，都是自我的意识现象——是他自己的意识随外缘的反映及变化。就像镜中出现的花影，水中出现的月亮。

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我们看见的事物的形状及样子，看起来是真的、是实的、是那样的，实际只是意识的影像所成。而是真实的事物自身，不可以智知，不可以识识。对上述这一整体存在的了解，就是明心见性。

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全面了解了心的变化与创造，必然会见证事物清净不染无相的自身，这就是真明心者，必然见性；实见性者，自然明心。明心与见性，是心智觉悟的两个重要事件，亦是两个次第紧连的过程。从某种程度上说，明心是佛因，见性是佛果，是一位佛成为佛的自然发生与转变。

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大部分众生，明心尚不能或不完全，因而见性则不能或见到的不是完全赤裸的事物本性。从某种意义上说，达成真正的自由及解脱，就只有两件事：明心和见性——更进一步地说，只有一件事，明心。一旦明心，见性随即而成；一旦见性，心智虚假的创作随即失去力量或作用。

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明心——是佛行，而见性——才是佛用。一位佛真正受用的是他对见性的亲眼目睹。明心生佛慧，而见性生佛定。在菩萨位，由定生慧，定是体，慧是用；在佛位，由慧生定，慧是体，定是用。关于心智的作用，在菩萨位是，不变随缘；而在佛位则是，随缘不变。不变随缘和随缘不变，其中的不同，个中人自知。

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死死修行觉知的人，可以体会到不变随缘，就像他是电影屏幕，电影画面可以不停变幻，而电影屏幕不变。他们修行觉知，就像抱住了一个大柱子，任河水如何流动，他死死地抱住柱子不放。而到了佛位，他放开了柱子，他随于水流，他随于流水经历万千；他甚至变成了流水本身，他作为流水本身，跟随因缘，可以变成雪，结成雹，化为雨，成为雾，变成霜，生为云，等等；在那变的流中，它有种种相，但都是它。这是随缘不变的意思，一位佛的存在情况。

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我们修行觉知，是为明心。完全明了心的转化与变化，则不再死守觉知，死修觉知。因为你一旦明白了一切为心所化，那么修行觉知或守护觉知，那是以心修心，就像以佛求佛，又如用泥洗泥，一切都变成了心自身的游戏，造作不止，安宁不成，枉受辛苦。一旦心透过心自身的烟雾，看见事物本然的样子——见性，那么，直接受用见性带来的安定，和尽情享受心所生的无限丰富的妙花——假象吧。

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修行到最成熟的阶段，一定是既安定又活生生的。如果你修行越修越感到枯寂、冷漠、没有生机。那可能是你抱住了觉知这根柱子，没有放手随于水流，没有进入流水化为流水。我们假借修行觉知，为完全看清心；但当我们执著于觉知，那是觉知又障住了心的眼。觉知本是过河用的垫脚石，但现在你一直站在它上面移不开，它又成了绊脚石。明心是为见性，见性为了更好的享受和利用心的无限神奇性。

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没有见性，不到彼岸。不完全明心，必在幻河。明心见性，见性明心，须欲双向双成，否则，修行还有一程。

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若能明心，便能揭开大千世界千万秘密；假如见性，清凉国土，一真法界，实然现前。明心见性，从红尘世界到佛国净土；见性明心，从佛国净土到红尘世界。不明心，雾里看花；若见性，花中看雾。

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欲成佛时，明心是佛手段，见性是佛能力；当成佛时，见性是佛手段，明心是佛能力。明心，修之行；见性，行之用。世间之人，若能明心见性，定能从人间望见天国；若能见性明心，定会从天国看见人间。人间即人心，天国即佛心。人心与佛心，本是一心，明则人心成佛心，不明，佛心即人心。

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人心即人间，佛心即天国。若能明了心，天国为君开，人间任君行。明心走出世间，见性抵达净土。愿我们都能，在世间里看见净土，在净土上看见世间——所谓明心见性，见性明心。