人类看见的世界,只属于人类。若不是人类,那世界定不是那样子。譬如照镜子,若是你照镜子,显示的是你的脸;若不是你照镜子,显示的定不是你的脸。

 

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若有一千种生物看世界,定有一千种不同的世界出现在那看者的眼中。世界随看者的不同,而各不相同。世界的本相究竟是什么样子?智者说,实相无相——事物自身不持有任何特定的样子,它随不同众生的意识、知识而现不同的样子。

 

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众生所看见的一切,都是自我的意识现象——是他自己的意识随外缘的反映及变化。就像镜中出现的花影,水中出现的月亮。

 

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我们看见的事物的形状及样子,看起来是真的、是实的、是那样的,实际只是意识的影像所成。而是真实的事物自身,不可以智知,不可以识识。对上述这一整体存在的了解,就是明心见性。

 

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全面了解了心的变化与创造,必然会见证事物清净不染无相的自身,这就是真明心者,必然见性;实见性者,自然明心。明心与见性,是心智觉悟的两个重要事件,亦是两个次第紧连的过程。从某种程度上说,明心是佛因,见性是佛果,是一位佛成为佛的自然发生与转变。

 

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大部分众生,明心尚不能或不完全,因而见性则不能或见到的不是完全赤裸的事物本性。从某种意义上说,达成真正的自由及解脱,就只有两件事:明心和见性——更进一步地说,只有一件事,明心。一旦明心,见性随即而成;一旦见性,心智虚假的创作随即失去力量或作用。

 

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明心——是佛行,而见性——才是佛用。一位佛真正受用的是他对见性的亲眼目睹。明心生佛慧,而见性生佛定。在菩萨位,由定生慧,定是体,慧是用;在佛位,由慧生定,慧是体,定是用。关于心智的作用,在菩萨位是,不变随缘;而在佛位则是,随缘不变。不变随缘和随缘不变,其中的不同,个中人自知。

 

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死死修行觉知的人,可以体会到不变随缘,就像他是电影屏幕,电影画面可以不停变幻,而电影屏幕不变。他们修行觉知,就像抱住了一个大柱子,任河水如何流动,他死死地抱住柱子不放。而到了佛位,他放开了柱子,他随于水流,他随于流水经历万千;他甚至变成了流水本身,他作为流水本身,跟随因缘,可以变成雪,结成雹,化为雨,成为雾,变成霜,生为云,等等;在那变的流中,它有种种相,但都是它。这是随缘不变的意思,一位佛的存在情况。

 

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我们修行觉知,是为明心。完全明了心的转化与变化,则不再死守觉知,死修觉知。因为你一旦明白了一切为心所化,那么修行觉知或守护觉知,那是以心修心,就像以佛求佛,又如用泥洗泥,一切都变成了心自身的游戏,造作不止,安宁不成,枉受辛苦。一旦心透过心自身的烟雾,看见事物本然的样子——见性,那么,直接受用见性带来的安定,和尽情享受心所生的无限丰富的妙花——假象吧。

 

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修行到最成熟的阶段,一定是既安定又活生生的。如果你修行越修越感到枯寂、冷漠、没有生机。那可能是你抱住了觉知这根柱子,没有放手随于水流,没有进入流水化为流水。我们假借修行觉知,为完全看清心;但当我们执著于觉知,那是觉知又障住了心的眼。觉知本是过河用的垫脚石,但现在你一直站在它上面移不开,它又成了绊脚石。明心是为见性,见性为了更好的享受和利用心的无限神奇性。

 

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没有见性,不到彼岸。不完全明心,必在幻河。明心见性,见性明心,须欲双向双成,否则,修行还有一程。

 

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若能明心,便能揭开大千世界千万秘密;假如见性,清凉国土,一真法界,实然现前。明心见性,从红尘世界到佛国净土;见性明心,从佛国净土到红尘世界。不明心,雾里看花;若见性,花中看雾。

 

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欲成佛时,明心是佛手段,见性是佛能力;当成佛时,见性是佛手段,明心是佛能力。明心,修之行;见性,行之用。世间之人,若能明心见性,定能从人间望见天国;若能见性明心,定会从天国看见人间。人间即人心,天国即佛心。人心与佛心,本是一心,明则人心成佛心,不明,佛心即人心。

 

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人心即人间,佛心即天国。若能明了心,天国为君开,人间任君行。明心走出世间,见性抵达净土。愿我们都能,在世间里看见净土,在净土上看见世间——所谓明心见性,见性明心。

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