2017-11-27 OSHO 奥修每日分享

 

 

(1)

问题:有人曾问一位禅师,“世上最伟大的奇迹是什么?”禅师回答,“我正坐在这里跟自己独处。”这个寓言什么意思?

 

奥修:

 

这不是一个寓言,它是事实。直接看进它。没必要找寻任何意义。它就像一朵玫瑰花——一个简单的陈述而已。如果你开始找寻意义,你就会错过其中的意义。

 

意义就在那里,很明显,没必要找寻。一旦你开始找寻这类简单事实的意义,你就会编制出各种哲学,你会制造出各种玄学。你会继续编制,你就远离事实了。

 

这是一个简单的陈述。禅师说,“我正坐在这里跟自己独处。”这就是最伟大的奇迹。单独、独处就是最伟大的成就。

 

人们总是觉得需要别人。人们对别人有极大的需要,因为我们自己内在缺失了某些东西。我们心里有各种漏洞,我们用别人的在场来填补这些漏洞。某种程度上来说是别人让我们变得完整,否则我们是残缺的。

 

没有别人我们就不知道自己是谁,我们失去了自己的认知。别人成了一面镜子,我们能看到镜子里自己的面孔。没有别人我们就突然被丢回了自己。极大的不适、不便升起了,因为我们不知道自己是谁。当我们只身一人时,我们有一个非常奇怪的伴儿,一个非常令人尴尬的伴儿。我们不知道自己在跟谁在一起。

 

有了别人,事情就清晰、明了了。我们知道姓名,我们知道外形,我们知道是男是女——印度教徒,基督徒,印度人,美国人——有些方法可以定义别人。怎么定义我们自己呢?

 

内在深处有一个深渊……无法定义。有一个深渊……虚空。你开始融入其中。它带来恐惧,你心惊肉跳,你想冲向别人。别人帮你消遣,别人帮你待在外面。没人时,你就剩下空虚了。

 

没人想单独一人。世上最大的恐惧就是被独自丢下。人们做各种各样的事来避免被独自丢下。你效仿你的邻居,好让自己跟他们一样,你不会被独自丢下。你丧失了自己的个体性,你丧失了自己的独一无二,你成了模仿者,因为如果你不模仿,你就会被独自丢下。

 

你成了大众的一部分,你成了教堂的一份子,你成了组织的一份子。某种程度上来说你想跟你感觉自在的群众融为一体,你不会独自一人,有很多人跟你一样——这么人伊斯兰教徒跟你一样,这么多印度教教徒跟你一样,这么多基督徒,有千百万人……你不孤单。

 

单独真的是最伟大的奇迹。那意味着现在你不属于任何教堂,你不属于任何组织,你不属于任何教派,你不属于任何意识形态——社会党、共产党、法西斯主义者,印度教教徒,基督徒,耆那教教徒、佛教徒——你什么也不属于,你就是。你学会了如何爱上你那无法定义的、不可言喻的实相。你已经知道了如何跟自己共处。

 

你对别人的需要消失了。你没有任何漏洞,你没有任何空洞,你什么也不缺,你没有任何裂痕——做自己你就很开心。你什么也不需要,你的狂喜是无条件的。是的,它是世上最伟大的奇迹。

 

但记住,禅师说,“我在跟自己独处。”当你一个人时你并不单独,你孤独——孤独跟单独差十万八千里。当你一个人时你想着别人,你想念别人。孤独是一个负面的状态。你觉得最好有别人在身边——你朋友,你老婆,你母亲,你爱人,你丈夫。如果有别人在就好了,但没人。

 

孤独是他人的不在。单独是自己的临在。单独是非常积极的。它是一种临在,洋溢的临在。你充满了临在,以至于你能用你的临在充满整个宇宙,不需要别人。

 

如果整个世界都消失了,这位禅师也不会挂念什么。如果突然魔法一变全世界都消失了,只剩下这位禅师,他也会一样开心,他了无牵挂。他会爱那巨大的空无,这份纯粹的无限。他了无牵挂,因为他已经到家了。他知道,自己足矣。

 

这并不意味着开悟者和已经到家的人不跟别人生活在一起。事实上只有他能跟别人在一起。因为他能够跟自己在一起,所以他能够跟别人在一起。

 

如果你不能跟自己在一起,你怎么能跟别人在一起?你离自己最近。你甚至跟自己都不在深深的爱与喜悦之中——你怎么能跟别人在一起?别人离你遥远。

 

一人热爱自己的单独的人能够爱,一个感到孤独的人没办法爱。一个跟自己在一起开心的人充满了爱和流动。他不需要任何人的爱,因此他能给予。当你需要时你怎么能给予?你是个乞丐。

 

当你能给予时,很多的爱会来到你。这是一个回应,自然的回应。爱的第一堂课是学习如何单独/独处。

 

那是一个意义深远的陈述。它绝非寓言。它是立刻、直接的。那就像一朵玫瑰花遇到你。你从不问一朵玫瑰花,“玫瑰花里包含着什么寓言?”你不会问,“这多玫瑰花有什么意义?”

 

师父就像一朵玫瑰花。如果你能看见,就看。如果你看不见,就忘掉。你永远没办法知道它的意义,因为意义就在你面前。不要把它变成寓言。寓言意味着你开始了解释,无论你解释什么,那都会是你的解释。

 

我听说:

 

穆拉·纳斯鲁丁因为钓鱼被逮住了,那个地方有一个很大的牌子:禁止垂钓。逮住他的看守问他,“纳斯鲁丁,你没看见这个牌子吗?难道你不识字?禁止垂钓!”他指着牌子说。

 

穆拉·纳斯鲁丁说,“是的,我识字,但我可不苟同。这里很好钓鱼。谁说的禁止垂钓?这里很好钓鱼。你看我今天钓到多少!不管谁立的牌子,他一定疯了。”

 

现在这是你的解释。它就是一块牌子——禁止垂钓。不需要找寻意义,它就在那儿。

 

当一位禅师说了什么,或者当任何一位师父说了什么,他的含义都是绝对清晰、明了的。它就在你面前。不要试图避开它。如果你开始找寻意义,你就会左顾右盼,你会错过那在你面前的。它只是一个简单的陈述,“我正坐在这里跟自己独处。”

 

试一试,去感觉。有时候独自坐着。那就是静心——只是独自坐着,什么也不做,试一试。如果你开始感到孤独,那么你内在缺失了某些东西,你还没办法明白你是谁。

 

然后深入这份孤独,直到你来到一个层面,突然孤独蜕变成了单独。它会蜕变——它是同一现象的消极面。孤独是单独的消极面。如果你深入其中,总有一刻会来到,突然你开始感到它的积极面。因为这两面始终是一起的。

 

未完待续。译自: OSHO The Discipline of Transcendence, Vol 1。译者:Aashna,仅对个人译文声明原创。

 


 

(2)

所以保持单独,承受孤独之苦。那是困难的,静心是困难的。人们来找我,他们问,“是的,我们准备好了静坐,但请给我们一个咒语,这样我们就能唱诵咒语。”

 

他们在要什么?他们是在说他们不想单独,他们不想面对自己的孤独。他们想唱诵一个咒语——那个咒语会成为他们的伙伴。他们会说,“拉玛拉玛拉玛”——现在他们不单独了。现在“拉玛”这个持续重复的声音成了他们的伙伴。

 

他们错过了整个重点。超觉静心根本不是静心,因为静心仅仅意味着单独,什么也不做——甚至不唱诵咒语。因为这是头脑的把戏。那就是头脑一直在做的。

 

当你单独坐着时,你可曾留意到有多少幻想浮现在你脑海里?无穷无尽的幻想、白日梦。每当你只身一人时,你就开始做白日梦了。每当你什么也不做,你就会感到无聊,你立马就躲进白日梦里。

 

那就是为什么如果一个人进入沙漠,进入阿拉伯沙漠,进入撒哈拉沙漠,坐在那里,他会开始想象,各种画面进入他眼里,因为沙漠非常单调。

 

没有任何东西可以让你专注——一片片单调、广阔无垠的沙子;没有任何东西让你分心,没有任何新事物——单调、无聊。他开始做梦,他开始取而代之。如果外面什么新东西也没有,一个人就会创造出自己想象的世界,开始往它里面看。

 

那就是发生在那些去喜马拉雅山、坐在山洞里静心的人身上的事。他们开始想象。他们能想象出任何东西——神、女神、仙女、天使,克里希那吹着他的弟子,拉玛背着弓站在地上,耶稣——无论你的想象是什么,无论你的制约是什么。

 

如果你被制约成了一个基督徒,在喜马拉雅的山洞里你迟早会遇见耶稣,这纯粹是想象。外界没有什么可以让你的头脑分心,于是头脑开始在内在创造出它自己的梦。当你持续做梦,那些梦看起来会非常非常真实。

 

西方就“感官剥夺”做了很多实验。如果一个人所有的印象都被剥夺了——他的眼睛被蒙上,他被放在一个盒子里,他的耳朵被堵上,他全身都被泡沫橡胶包着,所以触碰是单调的,他眼里的黑暗也是单调的,静寂也是单调的,一切都是单调的——不出两三个小时,他就会开始做梦——如此梦幻的梦,如此真实……比真的还真。

 

如果一个人感官被剥夺21天,他神智就再也不正常了。他会发疯,因为他的想象会完全占有他。

 

但为什么头脑会开始做白日梦?科学解释是,头脑无法跟自己单独相处。所以他要么需要别人,如果真人不在,它就会幻想。幻想是替代品。头脑无法单独过活。

 

那就是为什么你晚上做梦——因为在睡眠中你单独一人,世界消失了。你的丈夫消失了,你的孩子也消失了,你妻子也消失了,你单独一人——而你无法单独。

 

你的头脑直接用另一个梦的世界来代替,梦、一轮又一轮的梦持续一整晚。为什么需要梦?因为你无法单独。

 

你周遭之所以存在这整个幻象,是因为你还没有学到一件基本的东西——单独。那个禅师是对的。他说,“这就是最伟大的奇迹。我坐在这里跟自己独处。”跟自己在一起,跟自己开心的在一起,跟自己喜悦的在一起,不进入幻想……突然他回到家了,他开始进入自己的深渊。

 

当你进入内在时,它看起来像是空虚,但一旦你进入其中,它其实是存在的圆满、完成、花开、高潮、顶点。它并非空虚。它只是看起来像空虚,因为你一直跟别人在一起,突然你想别人了,那就是你为什么将其解释成空虚。别人不在那里,那里只有你——但你现在还看不见自己,你开始想念别人。

 

你太习以为常了,别人这个想法已经根深蒂固,它成了一个机械习惯,所以当你想念它时,你感到自己是空虚、孤独的,正坠入深渊。

 

但是如果你允许并坠入深渊,很快你就会意识到深渊消失了,一切虚幻的执着也跟着深渊一起消失了。然后最伟大的奇迹发生了——你很开心,毫无缘由。

 

记住,如果你的开心/幸福依赖别人,你的忧愁也会依赖别人。如果因为一个女人爱你你才开心,如果她不爱你了,你就会痛苦。如果你因为任何缘由才开心,那么一旦那个缘由没了,你就会痛苦。

 

你的开心总是会触礁,你总是会处在暴风雨之中。你永远无法确定自己开不开心,因为每一刻你都看到地基能消失——它任何时候都能消失。你永远确定不了。女人刚才还在笑,接着她生气了。丈夫讲话很动听,突然他发脾气了。

 

依赖别人是依赖——这是束缚,这是依赖,一个人永远不会真心感到喜悦。

 

只有在全然、无条件的自由之中,喜悦才有可能。那就是为什么在东方我们称之为莫克夏。莫克夏意味着绝对的自由。

 

跟自己在一起就是莫克夏,因为现在你不依赖。你的开心幸福是你自己的,你不需要跟任何人借。没有人能把它拿走,甚至死亡也不能。

 

记住,死亡只是将你跟别人分开了,它永远分不开你跟你自己。死亡看起来很吓人,因为它将你从别人身边夺走——妻子再也不在丈夫身边了,母亲再也不在孩子们身边了。死亡只把你跟别人分开。它分不开你跟你自己,没有任何办法能把你跟你自己分开。

 

一旦你学会了如何跟自己共处,那么死亡就毫无意义了,死亡再也不存在了。你成了永恒的。死亡将无法从你身上带走任何东西。至于死亡能从你身上带走的东西,你已经自己臣服了。

 

那就是静心——臣服于非本质的,死亡能从你身上带走的东西。死亡对人所做的,一个静心者会主动对自己做。清楚的知道这个也会被带走,于是他臣服了。

 

单独美极了。没有什么能与之相提并论。它的美是终极之美,它的壮丽是终极的壮丽,它的力量是终极的力量。

 

回家。路就是:你必须首先忍受孤独。忍受它,穿越它。你必须为即将为你所有的喜悦付出代价——你必须为之付出代价。承受孤独就是在付出代价。你会受益无穷。

 

译自: OSHO The Discipline of Transcendence, Vol 1。译者:Aashna,仅对个人译作声明原创。

 

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