如是說999

2017-11-27 OSHO 奥修每日分享

(1)

问题：有人曾问一位禅师，“世上最伟大的奇迹是什么？”禅师回答，“我正坐在这里跟自己独处。”这个寓言什么意思？

奥修：

这不是一个寓言，它是事实。直接看进它。没必要找寻任何意义。它就像一朵玫瑰花——一个简单的陈述而已。如果你开始找寻意义，你就会错过其中的意义。

意义就在那里，很明显，没必要找寻。一旦你开始找寻这类简单事实的意义，你就会编制出各种哲学，你会制造出各种玄学。你会继续编制，你就远离事实了。

这是一个简单的陈述。禅师说，“我正坐在这里跟自己独处。”这就是最伟大的奇迹。单独、独处就是最伟大的成就。

人们总是觉得需要别人。人们对别人有极大的需要，因为我们自己内在缺失了某些东西。我们心里有各种漏洞，我们用别人的在场来填补这些漏洞。某种程度上来说是别人让我们变得完整，否则我们是残缺的。

没有别人我们就不知道自己是谁，我们失去了自己的认知。别人成了一面镜子，我们能看到镜子里自己的面孔。没有别人我们就突然被丢回了自己。极大的不适、不便升起了，因为我们不知道自己是谁。当我们只身一人时，我们有一个非常奇怪的伴儿，一个非常令人尴尬的伴儿。我们不知道自己在跟谁在一起。

有了别人，事情就清晰、明了了。我们知道姓名，我们知道外形，我们知道是男是女——印度教徒，基督徒，印度人，美国人——有些方法可以定义别人。怎么定义我们自己呢？

内在深处有一个深渊……无法定义。有一个深渊……虚空。你开始融入其中。它带来恐惧，你心惊肉跳，你想冲向别人。别人帮你消遣，别人帮你待在外面。没人时，你就剩下空虚了。

没人想单独一人。世上最大的恐惧就是被独自丢下。人们做各种各样的事来避免被独自丢下。你效仿你的邻居，好让自己跟他们一样，你不会被独自丢下。你丧失了自己的个体性，你丧失了自己的独一无二，你成了模仿者，因为如果你不模仿，你就会被独自丢下。

你成了大众的一部分，你成了教堂的一份子，你成了组织的一份子。某种程度上来说你想跟你感觉自在的群众融为一体，你不会独自一人，有很多人跟你一样——这么人伊斯兰教徒跟你一样，这么多印度教教徒跟你一样，这么多基督徒，有千百万人……你不孤单。

单独真的是最伟大的奇迹。那意味着现在你不属于任何教堂，你不属于任何组织，你不属于任何教派，你不属于任何意识形态——社会党、共产党、法西斯主义者，印度教教徒，基督徒，耆那教教徒、佛教徒——你什么也不属于，你就是。你学会了如何爱上你那无法定义的、不可言喻的实相。你已经知道了如何跟自己共处。

你对别人的需要消失了。你没有任何漏洞，你没有任何空洞，你什么也不缺，你没有任何裂痕——做自己你就很开心。你什么也不需要，你的狂喜是无条件的。是的，它是世上最伟大的奇迹。

但记住，禅师说，“我在跟自己独处。”当你一个人时你并不单独，你孤独——孤独跟单独差十万八千里。当你一个人时你想着别人，你想念别人。孤独是一个负面的状态。你觉得最好有别人在身边——你朋友，你老婆，你母亲，你爱人，你丈夫。如果有别人在就好了，但没人。

孤独是他人的不在。单独是自己的临在。单独是非常积极的。它是一种临在，洋溢的临在。你充满了临在，以至于你能用你的临在充满整个宇宙，不需要别人。

如果整个世界都消失了，这位禅师也不会挂念什么。如果突然魔法一变全世界都消失了，只剩下这位禅师，他也会一样开心，他了无牵挂。他会爱那巨大的空无，这份纯粹的无限。他了无牵挂，因为他已经到家了。他知道，自己足矣。

这并不意味着开悟者和已经到家的人不跟别人生活在一起。事实上只有他能跟别人在一起。因为他能够跟自己在一起，所以他能够跟别人在一起。

如果你不能跟自己在一起，你怎么能跟别人在一起？你离自己最近。你甚至跟自己都不在深深的爱与喜悦之中——你怎么能跟别人在一起？别人离你遥远。

一人热爱自己的单独的人能够爱，一个感到孤独的人没办法爱。一个跟自己在一起开心的人充满了爱和流动。他不需要任何人的爱，因此他能给予。当你需要时你怎么能给予？你是个乞丐。

当你能给予时，很多的爱会来到你。这是一个回应，自然的回应。爱的第一堂课是学习如何单独/独处。

那是一个意义深远的陈述。它绝非寓言。它是立刻、直接的。那就像一朵玫瑰花遇到你。你从不问一朵玫瑰花，“玫瑰花里包含着什么寓言？”你不会问，“这多玫瑰花有什么意义？”

师父就像一朵玫瑰花。如果你能看见，就看。如果你看不见，就忘掉。你永远没办法知道它的意义，因为意义就在你面前。不要把它变成寓言。寓言意味着你开始了解释，无论你解释什么，那都会是你的解释。

我听说：

穆拉·纳斯鲁丁因为钓鱼被逮住了，那个地方有一个很大的牌子：禁止垂钓。逮住他的看守问他，“纳斯鲁丁，你没看见这个牌子吗？难道你不识字？禁止垂钓！”他指着牌子说。

穆拉·纳斯鲁丁说，“是的，我识字，但我可不苟同。这里很好钓鱼。谁说的禁止垂钓？这里很好钓鱼。你看我今天钓到多少！不管谁立的牌子，他一定疯了。”

现在这是你的解释。它就是一块牌子——禁止垂钓。不需要找寻意义，它就在那儿。

当一位禅师说了什么，或者当任何一位师父说了什么，他的含义都是绝对清晰、明了的。它就在你面前。不要试图避开它。如果你开始找寻意义，你就会左顾右盼，你会错过那在你面前的。它只是一个简单的陈述，“我正坐在这里跟自己独处。”

试一试，去感觉。有时候独自坐着。那就是静心——只是独自坐着，什么也不做，试一试。如果你开始感到孤独，那么你内在缺失了某些东西，你还没办法明白你是谁。

然后深入这份孤独，直到你来到一个层面，突然孤独蜕变成了单独。它会蜕变——它是同一现象的消极面。孤独是单独的消极面。如果你深入其中，总有一刻会来到，突然你开始感到它的积极面。因为这两面始终是一起的。

未完待续。译自： OSHO The Discipline of Transcendence, Vol 1。译者：Aashna，仅对个人译文声明原创。

(2)

所以保持单独，承受孤独之苦。那是困难的，静心是困难的。人们来找我，他们问，“是的，我们准备好了静坐，但请给我们一个咒语，这样我们就能唱诵咒语。”

他们在要什么？他们是在说他们不想单独，他们不想面对自己的孤独。他们想唱诵一个咒语——那个咒语会成为他们的伙伴。他们会说，“拉玛拉玛拉玛”——现在他们不单独了。现在“拉玛”这个持续重复的声音成了他们的伙伴。

他们错过了整个重点。超觉静心根本不是静心，因为静心仅仅意味着单独，什么也不做——甚至不唱诵咒语。因为这是头脑的把戏。那就是头脑一直在做的。

当你单独坐着时，你可曾留意到有多少幻想浮现在你脑海里？无穷无尽的幻想、白日梦。每当你只身一人时，你就开始做白日梦了。每当你什么也不做，你就会感到无聊，你立马就躲进白日梦里。

那就是为什么如果一个人进入沙漠，进入阿拉伯沙漠，进入撒哈拉沙漠，坐在那里，他会开始想象，各种画面进入他眼里，因为沙漠非常单调。

没有任何东西可以让你专注——一片片单调、广阔无垠的沙子；没有任何东西让你分心，没有任何新事物——单调、无聊。他开始做梦，他开始取而代之。如果外面什么新东西也没有，一个人就会创造出自己想象的世界，开始往它里面看。

那就是发生在那些去喜马拉雅山、坐在山洞里静心的人身上的事。他们开始想象。他们能想象出任何东西——神、女神、仙女、天使，克里希那吹着他的弟子，拉玛背着弓站在地上，耶稣——无论你的想象是什么，无论你的制约是什么。

如果你被制约成了一个基督徒，在喜马拉雅的山洞里你迟早会遇见耶稣，这纯粹是想象。外界没有什么可以让你的头脑分心，于是头脑开始在内在创造出它自己的梦。当你持续做梦，那些梦看起来会非常非常真实。

西方就“感官剥夺”做了很多实验。如果一个人所有的印象都被剥夺了——他的眼睛被蒙上，他被放在一个盒子里，他的耳朵被堵上，他全身都被泡沫橡胶包着，所以触碰是单调的，他眼里的黑暗也是单调的，静寂也是单调的，一切都是单调的——不出两三个小时，他就会开始做梦——如此梦幻的梦，如此真实……比真的还真。

如果一个人感官被剥夺21天，他神智就再也不正常了。他会发疯，因为他的想象会完全占有他。

但为什么头脑会开始做白日梦？科学解释是，头脑无法跟自己单独相处。所以他要么需要别人，如果真人不在，它就会幻想。幻想是替代品。头脑无法单独过活。

那就是为什么你晚上做梦——因为在睡眠中你单独一人，世界消失了。你的丈夫消失了，你的孩子也消失了，你妻子也消失了，你单独一人——而你无法单独。

你的头脑直接用另一个梦的世界来代替，梦、一轮又一轮的梦持续一整晚。为什么需要梦？因为你无法单独。

你周遭之所以存在这整个幻象，是因为你还没有学到一件基本的东西——单独。那个禅师是对的。他说，“这就是最伟大的奇迹。我坐在这里跟自己独处。”跟自己在一起，跟自己开心的在一起，跟自己喜悦的在一起，不进入幻想……突然他回到家了，他开始进入自己的深渊。

当你进入内在时，它看起来像是空虚，但一旦你进入其中，它其实是存在的圆满、完成、花开、高潮、顶点。它并非空虚。它只是看起来像空虚，因为你一直跟别人在一起，突然你想别人了，那就是你为什么将其解释成空虚。别人不在那里，那里只有你——但你现在还看不见自己，你开始想念别人。

你太习以为常了，别人这个想法已经根深蒂固，它成了一个机械习惯，所以当你想念它时，你感到自己是空虚、孤独的，正坠入深渊。

但是如果你允许并坠入深渊，很快你就会意识到深渊消失了，一切虚幻的执着也跟着深渊一起消失了。然后最伟大的奇迹发生了——你很开心，毫无缘由。

记住，如果你的开心/幸福依赖别人，你的忧愁也会依赖别人。如果因为一个女人爱你你才开心，如果她不爱你了，你就会痛苦。如果你因为任何缘由才开心，那么一旦那个缘由没了，你就会痛苦。

你的开心总是会触礁，你总是会处在暴风雨之中。你永远无法确定自己开不开心，因为每一刻你都看到地基能消失——它任何时候都能消失。你永远确定不了。女人刚才还在笑，接着她生气了。丈夫讲话很动听，突然他发脾气了。

依赖别人是依赖——这是束缚，这是依赖，一个人永远不会真心感到喜悦。

只有在全然、无条件的自由之中，喜悦才有可能。那就是为什么在东方我们称之为莫克夏。莫克夏意味着绝对的自由。

跟自己在一起就是莫克夏，因为现在你不依赖。你的开心幸福是你自己的，你不需要跟任何人借。没有人能把它拿走，甚至死亡也不能。

记住，死亡只是将你跟别人分开了，它永远分不开你跟你自己。死亡看起来很吓人，因为它将你从别人身边夺走——妻子再也不在丈夫身边了，母亲再也不在孩子们身边了。死亡只把你跟别人分开。它分不开你跟你自己，没有任何办法能把你跟你自己分开。

一旦你学会了如何跟自己共处，那么死亡就毫无意义了，死亡再也不存在了。你成了永恒的。死亡将无法从你身上带走任何东西。至于死亡能从你身上带走的东西，你已经自己臣服了。

那就是静心——臣服于非本质的，死亡能从你身上带走的东西。死亡对人所做的，一个静心者会主动对自己做。清楚的知道这个也会被带走，于是他臣服了。

单独美极了。没有什么能与之相提并论。它的美是终极之美，它的壮丽是终极的壮丽，它的力量是终极的力量。

回家。路就是：你必须首先忍受孤独。忍受它，穿越它。你必须为即将为你所有的喜悦付出代价——你必须为之付出代价。承受孤独就是在付出代价。你会受益无穷。

译自: OSHO The Discipline of Transcendence, Vol 1。译者：Aashna，仅对个人译作声明原创。