死亡被认为是非常神秘的。江湖郎中、哲学家、医生和诗人都曾对此有着“精辟”的解释,但是,死亡仍然是未知的,也是不可知的——似乎是每个人不可避免的归宿。只有一个神秘主义者,有意识地横跨着生与死,才能解释怎样超越生死,并且呈献给我们一种修行方法,作为实现超越的第一步。

 

萨古鲁:

 

如果有些特定的事情,你能做到的话,至少你可以为自己把这个最后的时刻,变得非常优雅、愉悦、快乐和喜悦。

 

你需要明白这一点:你能体验到的一切都是生命。你所谓的死亡也是生命。因此,死亡可以选择吗?当然可以选择。你所说的死亡只是生命的最后一刻。这是你一生中唯一发生的最后一刻,在那个时刻,你超越了物质身的局限。在你生命中,一切都会重复发生很多次。但是,死亡在你一生中只发生一次,并且,这是你经历的最后一件事情。我希望你们把死亡理解为生命,而不是别的。这是你生命中最后的行为。难道你选择让它优雅而精彩地发生是非常不重要的吗?如果你害怕死亡,如果你无视生命的方式,并且,你对死亡产生了抗拒,自然而然地,你就会错失那可能性。

 

修行之人会选择死亡的时间、日期和地点。瑜伽士总想提前知道他们死亡的时间和日期。他会将它设定好。死前很多年,他会说,“在这一天,这个时间,我会离开,”于是他就离开了,因为,他的内在已经产生了必要的觉知,能够有意识地离去。有意识地离开这个身体,但却不对这个身体造成伤害,就像你脱下衣服,之后走开一样,你蜕去你的躯体,然后离开,如果你能做到这一点,那么,这就是你生命的最高境界。你的觉知已经到达了这样一个程度,以至于你知道作为一个存在的你与你所累积的这个物质身的连接点在哪里,于是,你能够在任何合适的时机,解开这种牵绊。

 

这不是自杀吗?这绝对不是自杀。人们会因为沮丧、愤怒、恐惧以及无法承受苦难自杀。这既不是自杀,也不是安乐死。这是一种觉知,你清楚地知道你这一世轮回的终点,于是,你走出这个轮回。这也不是死亡。这是我们所知的三摩地,在这个状态中,一个人内在已经具足了足够的觉知,能够将他自己与他所积累的躯壳分离开来。一旦达到这种觉知层次,一个人就可以离开他的身体了。如果你还没达到这种觉知层次,如果有些特定的事情,你能做到的话,至少你可以为自己把这个最后的时刻变得非常优雅、愉悦、快乐和喜悦。

 

今晚,只要像这样练习......保持你的觉知,并且去观察。这会给你的生命带来非凡的转变。

 

如果你想要行使这个选择,就需要进行一定量的准备工作。这样你就不可能浪费生命,并且试着去利用死亡。如果你一生都保持了一定的觉知,跨越的一瞬间能够有觉知地发生。你的一生过得毫无觉知,浑浑噩噩,而你却想让那个瞬间变得有觉知,这种事情不会发生在这些人身上。

 

今晚,只要像这样练习,跨越的最后一个瞬间,我称之为跨越,是因为,这是你从清醒跨向沉睡的最后瞬间——保持这种觉知,并且去观察。这会给你的生命带来非凡的转变。你会看到过不了几天,你会到那种境界,你可以觉知到最终的瞬间。就在那一瞬间,关于你生命的一切,你生命的本质,将会改变,仅仅因为做了这么一件简单的事情。如果你能够有意识地从清醒转变到沉睡,对你而言,这个从生命转向死亡的最后一个瞬间,绝对会发生地非常的优雅。当然,也有其他的方法。

 

在印度,人们传统上不会选择死在他们挚爱的人身边,因为,如果你死的时候,家人围绕,将会产生很多情感。你自然就会对生命恋恋不舍。你就不会优雅地死去。因此,人们会远行到他们认为充满灵性的地方,并且,在那些地方抛开他们的躯体。时至今日,人们还是会这么做。在西方,这可能看起来完全无法理解,因为,那里的人,希望在家人的安慰中死去。这不是明智的做法。对于一个人来说,真正明智的做法就是选择一个在某种程度上活跃着的,对你有益的灵性空间,并且,尽可能优雅地离开。如果你已经优雅地过完了一生,那么,优雅的死去也是极为重要的。

 

本文摘自艾萨英文月刊《森林花》。

英文链接

http://blog.ishafoundation.org/yoga-meditation/demystifying-yoga/are-there-choices-about-death/

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