如是說999

回到内观，出离疑网

从某种意义上说，

修行是一种内观之道。

行使内观，

即为修行。

内观就是正念，

长期稳定的内观就是正定。

内观产生的见解就是正见，

从内观基础上的思考就是正思维。

依内观而起的语言、行为、目标和努力就是正语、正业、正命和正精进。

如果一个人修行中有很多疑问，不管什么样的疑问，

他定被自己思想糊弄了，他没有开展内观——他没真正的修行，

否则，疑问不可能是他的问题。

在修行中，当一个疑问拌住了你，

当许多疑问像网一样网住了，

当一个或几个严重的疑问，像恶狗咬住了你，把你拖进泥坑，

你就知道你已根本没有修行——你在和那些问题纠缠了。

修行是内观，内观只是内观。

内观中出现的一切，都只是内观的对象。

对象可以生灭、转移、变换，但内观不变。

如果你放下内观，去和那些虚空中出现的对象纠缠，

你已经偏离了佛陀之道——未在修行，至少在那些时刻。

在修行中，如果头脑生起一千零一个具体的疑问，

别理它，扎根在内观里，观看到它们的生和灭。

在内观修行中，只有问，没有答——

头脑可以随便问这样那样的问题，可以有这样那样的疑问，

但这里没有回答者，不要回答，回答即上当，回答即偏离。

内观非常单纯，它单纯到只是内观，

其余的一切心的举措皆非内观。

内在里生起疑问和回答疑问，那不是内观，

内观只是简单地保持它的觉知性。

在解脱中，唯有这个简单的单纯性最有力量，

一旦你失去这个单纯性，你的解脱之力就大打折扣。

对付复杂，要用简单，

最简单的最有力量，至简的力大无穷。

最简之为，已是无为。

守持最简者，已是无为者。

事实上，在八万四千佛法中，内观是至简的方法，

保持和使用内观的简单性，是最有力和最快速的解脱方式。

但最简的方法，并非人人都能力使用或应用。

只有那些简单的人，才会使用简单的法；

只有那些单纯的人，才会使用和发挥那个法的单纯性。

对修行人来说，复杂是一种业障，

越复杂者，业障越深厚；

单纯是一种福报，越单纯者福报越大。

复杂是因为内心污染多，

单纯是因为内心污染少。

污染多者福报小，污染少者福报大。

复杂犹如丛林，越复杂者越陷入更加浓密的丛林深处，

欲将走出，也将经历更大的波折，受更大的苦。

而单纯犹如一望无际的草坡，单纯者无论往哪里行走，

举足下足，都没有缠脚的事物，这样的行者，岂不是有福报？

现如今，假如修行中你被种种疑问围追堵截，

就像打仗中遭遇了敌兵，

你深陷困惑中走不出，就像进入了敌人布置的茂密的丛林，

这时你该怎么办？

作为修行这件事，你不能真的和那些敌人一个个具体的干，

因为那丛林和那敌人都是幻象，都是假象——

一种想象，一种梦境而已。

如果你问佛陀一个修行技术的问题，他会回答你，

如果你一口气问他一千零一个——头脑上的、思想对思想的问题，

我想，他不会回答你。

他只会叫回到内观，回到正确的内观。

内观正确者，无诸疑问；

即使有疑，也不问，有疑问就像没疑问一样。

有疑问者，想去解开、回答或试图满足疑问之心者，没有内观——

他已被疑问引到邪路上去了。

回到正确的内观，

幻敌不歼自灭；

回到正确的内观，

一旦明心见性，智慧开解，

幻敌——不过阳光里的浮尘，秋风中的叶，虚空中的花朵，

那些存在的，只会给你送来爱、美和喜乐，

怎还会让你因此困惑耗神呢？

内心生出许多疑问是一种心理磨难，

你可以叫它心魔。

当你遭遇心魔布下的疑网，这时不要解答，不要寻求答案，

不要用“答案”来喂养那魔心，

安静下来，回到正确的内观上去。

内观，

可让心魔无处着落，寻不见对手，无法发挥它的能耐。

内观——踏实、实际的内观，

可消弥你的一切疑问。

越不踏实实际内观者，疑问越多；

越踏实、实际内观者，越无疑问。

因为内观，

会让疑问如泡泡，不吹自破。

回到内观，出离疑网。

一念行者/文