如是說999

2010-01-11

要想出离烦恼世间，必须拥有出世间智。什么是出世间智呢？出世间智，就是佛心佛眼所看到的一切。佛断三际，出离诸相，他所看见的事物和世间众生是不一样的。所以，诸佛得脱，大安详大自在，而众生则沉溺幻象，生死烦恼。例如，诸佛对物体、对个体、对时间、对生命、对自我、对来去、对生灭、对身体、对疾病、对癌症、对是非、对好坏等，与我们皆有天壤之别的不同。就是这些不同，使佛与众生，脚踩同一大地，眼瞩同一事物，却有截然不同的反应和感受。

众生所知所解，称世间智；诸佛所知所解，称出世间智。出世间智和世间智，并不相对。因不相对，因此不存在出离二智之智。例如，你梦时梦见个张三，在梦中既有个张三，就有他的高矮胖瘦、生老病死等诸事；一旦醒来，则无张三，无张三，则无张三的高矮胖瘦、生老病死等诸事。诸佛觉悟世间诸事诸相，皆如梦时张三和醒时张三一样。梦里明明有六趣，醒后空空无大千。

例如：对物体、对个体的感知。明明物没有体，明明没有个体，我们却鲜明的感知到物体，感知个体。因为感知到物体，感知到个体，便有了物体及个体生发变化的感知。有了物体及个体生发变化的感知，便有了前后对照的不同；有了前后对照的不同，便有了时间的观念。

再说对时间的感知。对时间，众生皆以为有过去、有现在、有未来，三际如河流上游、中游、下游，昼夜不断，恒流不息。众生不是活在过去，就是活在未来，要么活在现在，而诸佛则一时活在过去现在未来，三际同时在他眼前，且归于虚化，如空花，如阳焰，如梦时春。也就是说，众生以为时间像一条河流，他们活在这条河流里，要么在河流的上游，要么在河流的中游，要么在河流的下游，总之在这条河里，鲜有人游出它。而诸佛看到，这条河在他里面，上游中游下游，过去现在未来——一时共在他面前。也就是说，我们要么活在过去，没有活在现在，要么活在未来，而诸佛的感知是同时活在现在过去未来，且那也不是真实的。没有时间，时间并不真实存在。时间只是个幻流，和幻本身一样。

因为有了个体和时间的错觉感知，对有情，我们便有年龄的感知，有了年龄的感知，我们便有了生老病死的感知，有了生老病死的感知，我们便有了快乐烦恼恐惧担忧焦虑等心湖的起皱、扭曲、变形、涟漪，甚至风涛海浪；因为有了物体和时间的错觉感知，对无情，我们便有了年代的感知，有了成住坏空的感知，于是得失、是非、好坏等的感知也出来了，于是它们成了扰乱宁静之心的因。

诸佛认识到，从最初的物体感、个体感、以及时间的感知，都是虚假的，都是错觉；而由此衍生出来的生老病死、成住坏空，以及快乐高兴、恐惧担忧等种种情绪感受，皆是幻觉。无中生有，假有为有，成众生垢，为众生病，生死不离其中。大错觉矣，大幻觉矣，其幻深深，数千年来，泱泱众生，谁得其出？唯我佛释迦，出游其河，游出其海，而后众佛，渐次问世，延绵不绝。诸佛出世，行佛之教，佛之教者，出世间智。

出世间智，是诸佛智。唯诸佛智，真能出离梦魇苦海也。

并非某佛本身能救人。是诸佛智能度人。诸佛所知，是无上的，用他的知，用他的眼看事物，便能解脱。再例如，有关身体，众生皆以为身体是身体，身体是事实，且身体是我或我的，而诸佛了知，身体并非身体，身体实非是实，更没有身体是我或我的的错误认知。因为即身而非身，即身而无身，即身非我，非我所，所以诸佛于身自在，不为身恼，不为身苦。但众生因为认为身体是实，身体是有，身体是我，身体是我的，所以，众生因身体而惊忧苦恼。若众生能用诸佛之眼、诸佛之智看身体，则能于身体而得解脱。这就是用出世间智看身体得解脱的例子。

又如疾病或癌症，世人见之厌烦，闻之惊恐。而诸佛不然，诸佛见疾如见喜，闻病如闻乐，为什么呢？以一颗超然之心，以一颗没有知识的心待之矣。他眼里没有病，没有癌，有的是云成狗形，云成猫形，而他新奇的想着接下来云会成什么形。没有发生会给他烦恼，只会给他惊喜。因为赤子的眼睛和凡夫不同，赤子的心和众生不同。佛是赤子，站在生命另一端的赤子，所谓老子——一个成熟的小孩，一个穿越幻象来的初点的小孩，一颗阅尽幻海，回到空明的心。

出世间智，是阅尽幻海、回到空明的心对这世界的瞭望，对这世界的吐露。当我们用这样一颗心，这样一种智看生命，生命并非生命，乃是一种觉知照五蕴，犹如虚空含云风。失去生命这个概念，生命超越了它自身。唯有超越它自身的生命，才更接近生命本身的真性。圣人既不拥有生命，也不被生命拥有，有的只是盘古之初蒙，大地对天空。在智者的世界，没有智者，有的只是智的风行。

佛眼看来去，佛眼看是非，佛眼看好坏，佛眼看生死，皆成出世间智。出世间智即是佛眼，即是解脱，即是自在，即是光明，即是般若，即是圆觉，即是根本智，即是一切种智，种种不同，有八万四千名。了知者无言说，对境在涅槃城。从上以来，诸佛教导众生，从世间智出发，到出世间智结束。来，一切修行者，皆得出世间智，在涅槃城，活出佛陀的人生……